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男声读诵妙法莲华经

发布时间:2020-03-26 09:38:22作者:法华经全文网

  妙法莲华经分为七卷,共有二十八品。前十四品(序品第一至安乐行品第十四)是说一乘之因。后十四品(从地涌出品第十五至普贤菩萨劝发品第二十八)是说一乘之果。也可说前十四品是开权显实,后十四品是开近显远;都是说最上乘法。

  本品叙述无量无边大菩萨,住在下方世界虚空中,他们从地下涌出。为什么?因为要供养妙法莲华经,要护持妙法莲华经的缘故。这些法身大土在往昔时,曾经为释迦牟尼佛的弟子。现在他们都来弘扬妙法莲华经。

  法华经提婆达多品第十二

  ◎一九六八年宣化上人讲述于

  美国加州三藩市佛教讲堂

  开经偈

  无上甚深微妙法 百千万劫难遭遇

  我今见闻得受持 愿解如来真实义

  提婆达多,也是佛的一个堂弟,他专门反对佛,及佛所做的一切事情。有人说他与佛是冤家,有仇恨、有怨。不是!释迦牟尼佛的成佛,就是提婆达多帮助他成的;不单帮助他一世,提婆达多生生世世都是帮助释迦牟尼佛成就道业。不过是帮助的道路不同,他是在相反的道路上来帮助佛;所谓“逆助”,不是“顺助”。怎么叫逆助?好像现在有一个人发心修道,另有一个人,一天到晚就给他麻烦,不是骂他一顿,就是诮他一顿,再不然就给他一点苦头吃,总而言之,总给他麻烦,这正是从反面来考验。

  还记得果某问我说:“我若试验人可以不可以?”我说:“不可以!你要是证得果了,知道一试验他,他就成道了,那可以的;你若没有证果,就不要试验人!”你若试验人,人家也要试验你;你试验人,人受不了了,就堕落;人家试验你,你也受不了了,也堕落了。

  提婆达多就不同,提婆达多的境界是不可思议的,他的神通和佛是一样大的,所以他来反面帮助佛。从这一品就知道了,释迦牟尼佛成佛,是过去听提婆达多给他讲《法华经》,他才到现在成佛。

  “提婆达多”这个名字是什么意思呢?提婆达多是梵语,翻译为天热。因为他在世的时候,专门从反面来帮助人,令人心里都觉得热恼;这是以因缘为名──以“天热”的因缘,就起的这个名字。提婆达多为什么这么样子反面来帮助佛成道业?这也有一个因缘,现在我先讲一讲这个因缘。

  在过去,有一位大富长者,名须檀。这须檀长者富有奇珍,有七种宝贝,是很富有的。他有个儿子叫须摩提。后来这须檀长者他太太死了,又讨一个小老婆,这二太太又生了一个儿子,叫修毗耶。生了这小儿子,这个须檀长者已经老了;等小儿子大约十八、九岁,年纪不太大时,他就死了。爸爸死了,这两兄弟就要分家,要分财产。须摩提一想,我要是分给他一半,那我不就少了吗?就想了一个方法。想什么方法呢?

  须摩提就对修毗耶说:“灵鹫山那地方很好玩的,我们到那山上去玩一玩!”修毗耶说:“好哇!我早就想到那地方去!”两兄弟商量好了,就一起去。到那地方,就往山上走,走到高山的涧,须摩提就把这个小弟弟给推到山涧里。这一摔,头也摔碎、骨头也摔烂了;须摩提又用石头把他的身体打了很多块,给弄死了。他把家产全都占了。

  须摩提是谁呢?你不要以为释迦牟尼佛就尽做好事,他也杀过人的,就是释迦牟尼佛。修毗耶是谁呢?就是提婆达多。他们的爸爸须檀长者是谁呢?就是阿阇世王。你记得他母亲韦提希?阿阇世王把他父亲圈到七道门的监狱里边,就是这个王。因为提婆达多和释迦牟尼佛生生世世都有种种的关系、种种的因缘,所以释迦牟尼佛成佛了,提婆达多也还来给他麻烦。

  这一品,不是说这一些事情,是说的提婆达多帮助释迦牟尼佛成佛。可以说是怨憎会苦,但是不叫怨憎会苦,这叫“怨憎会乐”。怎么乐呢?释迦牟尼佛是提婆达多越反对他,他越欢喜,所以这不是怨;因为不是怨,所以他们生生世世都生在一处,大家互相帮助。若是怨,好像两个人不相和,你往那边走、他往那边走,越走越远,不会走在一起;所以这证明不是怨。

  C2.难易得果证法平等(分二)

  D1.明昔日达多通经释迦资之成道 D2.明今日文殊弘经龙女因之成佛  D1(分三)

  E1.明往昔师弟持经之相 E2.结会古今 E3.劝信生善 E1(分二)

  F1.长行 F2.重颂 F1(分四)

  G1.明求法时节 G2.正明求法 G3.求得法师 G4.受法奉行

  今G1

  尔时,佛告诸菩萨及天人四众,吾于过去无量劫中,求法华经,无有懈倦;于多劫中,常作国王,发愿求于无上菩提,心不退转。

  这一段经文是说释迦牟尼佛在过去生中,为求无上菩提,布施外财、内财、一切所有,都为求法而作布施。

  尔时,佛告诸菩萨及天人四众:当尔之时,说完了〈见宝塔品〉之后,释迦牟尼佛又是不问自说,告诉一切诸菩萨,和天上的天人、人间的人,以及比丘僧、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。佛说,吾于过去无量劫中,求法华经,无有懈倦:我在过去很久以前,无量无量劫那个时候,为了求这《妙法莲华经》,想明白其中的道理,我没有一时一刻懒惰过。懈,是懈怠;倦,是疲倦,就懒惰了。只要有讲《法华经》,我就一定要去听,一定不错过机会。

  于多劫中,常作国王:在这种很长很长这么许多的劫里边,我常做国王。发愿求于无上菩提,心不退转:我发大乘的愿,求无上的菩提道,心里头不退转。

  G2.正明求法(分二)

  H1.明六度行满 H2.明推求妙法

  今H1

  为欲满足六波罗蜜,勤行布施,心无吝惜,象马七珍、国城妻子、奴婢仆从、头目髓脑、身肉手足,不惜躯命。

  为欲满足六波罗蜜:为了想要满足这六种的波罗蜜的法门,勤行布施,心无吝惜:我殷勤而去行布施。无论布施什么,我心里也都不吝惜。布施什么呢?象马七珍、国城妻子、奴婢仆从:我把所有的象、最值钱的马,还有金、银、琉璃、玻璃、砗磲、赤珠、玛瑙这七种的宝贝,或者把我的国家、城池,甚至于把太太、儿子也布施给人,所用的工人、奴婢、仆从,只要其他的人有所需要,我都布施给人。仆从,就是跟着他做工人的。以上是属于外财,这身外之财可以作布施。

  还有内财,是什么呢?头目髓脑、身肉手足:自己的头、眼目、脑、骨髓,还有这身体和所有的肉,或者手、或者足。不惜躯命:不爱惜自己的身体、不爱惜自己的生命,只要有人需要,我就布施给他。这是属于内财外边的财布施、内里的财也布施,只要有人用得着,我就作布施。以上所说,这都是一种布施。

  释迦牟尼佛为着行圆满六波罗蜜,所以把依报也舍了、正报也舍了,依、正二报都一起舍,舍得连自己也没有了。像这样子,这才是真正布施波罗蜜。

  什么叫持戒波罗蜜?就是止恶防非,防止七支的过错。七支,就是身三、口四;身三,是杀、盗、淫;口四,是绮语、妄言、恶口、两舌,合起来就叫七支。在这七支都不犯,这就叫一个“戒”,这是第二度。

  忍辱波罗蜜,什么叫忍辱?忍,是一种强忍;辱,就是人污辱你。强忍,就是根本忍不了了,又能勉强来忍;打骂不还报,这叫强忍。打骂不回报,就是有人打你,你也不和他对打、不反打他;有人骂你,你也不骂他、不还报;这就是忍。如果有人打你一拳,你也踢回去一脚,这谈不到忍辱。如果他打你一个耳光子,打你嘴巴这边,你应该再叫他再打那边,两边都叫他打;为什么?如果单打这一边,那边不打,那边就会生一种妒忌的,所以两边都叫他打。打完了,还不反打这个人;这就是忍。

  精进波罗蜜,就是你无论做什么事情,都是有始有终。你不能做事做得有始无终──开始做得很高兴的,等到做了一个时期,就不愿意做了,那是无终。你有始有终,这就是精进波罗蜜。

  什么叫做禅定波罗蜜?禅定,就是四禅八定。四禅,就是初禅、二禅、三禅、四禅。

  到初禅的境界上,你的气没有了,就像死了似的,呼吸气断了。他若到初禅,你把他埋到地里边三天三宿,他也不会死的;就像瑜伽,有功夫的,可以埋到地里头三个钟头不死。你若到初禅境界上,埋在地里,不要说三天三宿,埋多久也不会死的。有的人若说他证得初禅,先把他埋上看一看!如果埋上,他不死,这证明他到初禅了;要是埋上会死,那他是没到呢!

  到二禅的境界上,人这个脉搏停止没有了。在初禅,呼吸断了,脉还有的;可是二禅这种境界,真像死人一样,脉都断了,心也不跳了──有心跳也少少的,只有一点点。

  三禅不单脉断了,念虑也都断了、都不生了;那个时候,真不打妄想了。在第三禅,念是停止住了,止念了,但是没有断;到第四禅,念断了、没有了,到了舍念清净地。

  初禅又叫离生喜乐地,离开这种的烦恼,而生出一种快乐,但这时候还没有定呢。第二禅又叫定生喜乐地,有一种定了。第三禅又叫离喜妙乐地,离开有喜的念,而生出一种妙乐。第四禅又叫舍念清净地。

  八定,是除了这四禅之外,再加上空无边处定、识无边处定、无所有处定、非非想处定。四禅八定,这是禅定波罗蜜。

  般若波罗蜜,就是没有争了。为什么有斗争?就因为没有真正的智慧、真正的般若;若有真正的智慧,就不会斗争了。

  这都是在小乘里边三藏教的教义,有这样的讲法。讲起这个六度,多得不得了,很多很多种讲法,每一度又有十利。

  六波罗蜜的义理很多,现在用六波罗蜜和十善来讲。由不杀生、不偷盗、不邪淫、不妄语,这就是一种布施度、布施波罗蜜;不两舌,这就是一个持戒波罗蜜;不恶口,这就是忍辱波罗蜜;不绮语,这就是精进波罗蜜;不贪、不瞋,这就是禅定波罗蜜;不邪见,这就是般若波罗蜜。这以十善,来配这六波罗蜜。

  又者,六波罗蜜又有三种的讲法:

  (一)对治:第一,布施就是对治悭贪;悭贪就是不舍得,布施就是舍。第二,持戒就是对治毁犯,对治你犯法、犯戒。第三,忍辱就是对治瞋恨。第四,精进就是对治懈怠,你就不懒惰。第五,禅定就是对治散乱。第六,般若就是对治愚痴。

  (二)相生:就是舍家持戒,把家庭舍了、把太太也舍了,就是持戒。持戒时,遇辱则忍,遇着污辱的事情就应该忍;忍完了,你就会精进。精进了,你会调五根,就是调和眼、耳、鼻、舌、身;把五根都调和了,它就都不作怪、都听你的招呼,就是有定了。这五根调伏了,你就知道这法界性;知法界,就是般若。所以这是相生的讲法。

  (三)果报:你布施,就能得到富贵、有财宝的果报。你若持戒律,就得到诸根具足的果报,不会瞎眼睛,不会瘸,也不会或者没有手了,或者没有腿,或者六根不全──眼、耳、鼻、舌、身、意六根都不具足。你若能忍辱,就能得到容色端正,你相貌生得就会很圆满、很美丽的。为什么他丑陋?因为他前生什么也不忍,所以就丑陋了。你能精进,就能得到大势力,有很大的力量。你若禅定,就能得到寿命安考──寿命很长的,愿意活多大年纪都可以的。般若得到的果报,就是辩才无碍,得到会讲、会说。

  这是三种的讲法,再讲十利;每一种波罗蜜又有十种利益──

  第一度“布施波罗蜜”。修布施有十种的利益,什么是十种利益?

  (一)能降伏悭贪烦恼:悭贪,这是一种烦恼,很不容易降伏的;必须要用布施,才可以把这个悭贪的烦恼给降伏了。

  (二)舍心相续:你前念想要舍,后念又不舍了,这谈不到舍。你必须要念念都有舍心、有布施心,要接连不断的;相续,是继续、不停止。

  (三)与众生同资产:同一切众生平均财产,没有什么分别;因为你的钱可以布施给其他人,大家都通有无了。

  (四)生富贵家:能生到富贵的家里去。

  (五)生生施心现前:施心,就是布施的心;生生世世都有布施心,都能发布施心。

  (六)四众爱乐:比丘、比丘尼都欢喜你,优婆塞、优婆夷也欢喜你,为什么呢?你可以布施给他。

  (七)处众不怯畏:你要是没有德行,遇着很多人,不是怕这个,就是怕那个。看见这个人,啊!他太有德行了!就也怕他;看见那一个人,哦!他太凶了、太恶了!你也怕他。他善,你也怕;他恶,你也怕。你若有做布施,就是善也不怕,就是恶也不怕,这叫处众不怯畏。

  (八)胜名遍布:你有布施,人人都知道你是个大富长者;你这好名誉,谁都知道。

  (九)手足柔软:手也很绵软的,所谓手软如棉,手好像棉花那么样子,好柔软的。不像粗人,那个手脚很粗的;你摸到他的手,就好像摸到铁沙子上那么硬。佛手是兜罗绵手,这都是生生世世行布施所得到的相好。

  (十)恒值善知识:这种更好,什么呢?常遇善知识。你要是到道场,就能常常遇着真正的善知识,来用苦口婆心──苦口,就是他专门说你不愿意听的话,你听着他说的话,好像很苦似的;婆心,他心里是一种慈悲心。你遇不着真正善知识,就是你在前生没有做布施。

  你能布施,就能得到这十种的利益。其余五种的波罗蜜,也每一波罗蜜,都有十种的利益。

  第二度“持戒波罗蜜”。戒,是止恶防非。止恶,就是诸恶不作;防非,就是众善奉行。你能诸恶不作,众善奉行,这就是真正的持戒。你要是不能诸恶不作,说是小小的毛病不要紧,这小小的过错,大约对我修行没有什么害处吧?你要知道,头发虽然细,要是集聚多了,也就变成粗了。所以,你不要以为小毛病就改不改都不要紧的,越小毛病越要改。那么说,大毛病不要改,小毛病改就可以了吧?你若小毛病能改了,大毛病自然就没有了;大的过错,就是由小的过错集聚而成的。微尘虽小,可是能成一座山,我们这过错,也是这样子。

  那么众善奉行,说是大的善我才去做去,小的善不要做了吧?不是的。你要由小而大,由近而远,由浅入深;所以你小的善若做了,那大的善也自然就有了。你做多了小善,就是大善;所以说“毋以善小而不为,毋以恶小而为之”。你不要以为善小,你就不要做;你不要以为恶小,你就去做去。这就是“戒”的意思。持戒的人,你能诸恶不作,众善奉行,就能得到十种的利益。这十种的利益:

  (一)满一切智:你要是持戒持好了,就能圆满你一切的智慧。

  (二)如佛所学:和佛所学的是一样的;佛就是以戒为师,所以才说“金刚光明宝戒,是诸佛之本源”,诸佛都是从这个戒生出来的。

  (三)智者不毁:你持戒律,除非无知的人来毁谤你、破坏你;有智慧的人,绝对不破坏你、不谤毁你、不会找你的毛病。无知的人,当然他乱讲了,你就是好的,他也说你不好;你不好,他又说你好。为什么?就因为他没有智慧;没有智慧的人,才颠倒是非、黑白不分,这叫愚痴人的行为。现在你持戒,智者不毁谤你,而且还赞叹你。

  所以你想要人家赞叹你,你就不要争第一,不要去抢第一。你要做出来事情做得第一,谁能做得最好,谁就是第一;做得不好,你就是第一,也是一个假的,没有用的。你看那些个演电影的,有做皇帝的,又有做娘娘的,但是他那个是假的。虽然大家看他是皇帝,哦!这是影帝呀!电影的皇帝,那没有什么用的;电影的娘娘,也不是真的。为什么他做电影的皇帝?为什么她做电影的娘娘?就因为他在往昔就喜虚荣,就好假名,真的事情他不干,尽做假的事情。所以他欢喜做皇帝,就做了一个电影的皇帝;欢喜做娘娘,就做了一个电影的娘娘──就是影后。可是,这不过是作戏而已,是演电影而已。

  (四)誓愿不退:这是最要紧的。他发誓愿:“我是为求佛法,就是怎么样困难,甚至于饿死、冻死,也不退失我的菩提心!”发这个愿,没有人供养我,那是最好的。不要贪图供养,不要一天到晚想人家送一点什么供养之类:“这可是我有道德了,我修行了!有人供养我了!”这就错了!要发为求佛道的誓愿,舍头、目、脑、髓、身肉、手足,乃至躯命;像释迦牟尼佛这样子,发这种菩提愿,永远不退、不向后转。好像舍利弗行菩萨道,眼睛挖出来,挖错了,人家就给摔碎了,他便不行菩萨道了,这就是退了。我们在佛法里边,越困难,越不退,那才是真正求佛道的人。不容易啊!各位善知识!想求佛法,这是一件最难的事情,不是五分钟的热度,过了五分钟之后就凉了。

  (五)安住正行:安住,就是平安住在什么呢?就是正行,不要行邪行。所谓“正行”,就是要利益人,不是利益自己。你尽有一种攀缘心,那就不是正行;你若没有攀缘心,这就是正行。

  (六)弃舍生死:把这个生死不要了;不要舍不了这个生死,认为我这个生命是最宝贵的,要好好地供养这个身体,好好地给它吃点好东西,或者给它买一点维他命补一补,或者买一点有营养的东西,来叫这个身体强壮一点。你叫它强壮,它可不叫你强壮;你这个身体越强壮,你的智慧就越衰弱。你的智慧衰弱,你这个身体强壮,那是假的;所以要弃舍生死,这生死问题不要紧的,生就生,死就死,把它看得很平常;但是你可要修行,你若不修行,说是生死没有问题,那你就生了死,死了生,永远也离不了生死。不看它重要,而且要修道,这才能了生死。

  (七)慕乐涅槃:慕,是羡慕,我最欢喜这个涅槃的法了,所谓“涅者不生,槃者不灭”,持戒就是要得到这个涅槃。

  (八)得无缠心:什么是无缠心?就是你心本来很有智慧的,菩提心也很大的,可是被缠住了;就是被十缠(贪、瞋、痴、慢、疑、身、边、戒、见、邪),被这十种的东西,把你的心给缠住了。缠住了,智慧也生不出来了。那么得到无缠心,就是把你心解脱了。

  (九)得胜三昧。胜,就是和普通的三昧不同,是殊胜的这种定力。这种定力,呵!那真厉害,什么乱也扰乱不了他。这种定是不可思议的,这是殊胜的一种定。

  (十)不乏信财:有信心,这是你的一种财宝;若没有信心,那你就是穷人。好像法师讲法,你若没有信心,就生不出来菩提心;生不出菩提心,你就等于穷人一样。乏,就是“少”,不少信财。这信财多得很,很充足的;你充足信心,就等于是你有了财富了。

  持戒有这十种利益,要是详细讲,是很广泛的,现在是简简单单来讲。

  第三度“忍辱波罗蜜”。这个忍,很不容易做到的。这个“忍”字上边是一把“刀”,而且还是“刀的刃”;这个“刃”底下,加上一个“心”字。你这忍,好像心里扎上一把刀似的。这把刀刺到你心里了,你说痛不痛?最痛!这是不容易忍的;你若再能忍,那就是把“忍”的关打破了!所以你要是能忍这个辱,就是波罗蜜。波罗蜜是什么?就是过关了,好像山海关,有山、有海,那儿有个门;这个门一关,就过不去了。你现在能忍辱,这就过关了,这就是波罗蜜。波罗蜜就是到彼岸,就是由生死的此岸,经过烦恼的中流,而达到涅槃的彼岸了。所以这个“忍”,我有一首偈颂,说得虽然不太好,但是也不太坏。你要是把它记住,对你是很有好处的。什么呢?

  忍是无价宝,人人使不好;

  若能会使它,事事都能好。

  忍,就是一个没有价值的宝。没有价值?说那很便宜嘛!这个不是很便宜,这根本就说不出来,也不知道它值多少钱了,所以是无价宝。你说 One million 也不行,Two millions 又不行,百千万亿 Millions 还是不行,没有一定的价钱。可是,虽然是无价宝,人人就使不好它。

  没有事情来的时候,这个说我能忍,可以修忍辱行;那个说我也可以修忍辱行,什么事情忍耐一点就过去了,就没了。等事情一来了,这叫当面关;说是我能忍辱,偏偏就来了事情,叫你忍不了。譬如你发心说我修忍辱行,那一个人来到这儿,也不知为什么,“啪──”打你一个嘴巴,把牙给打出血来,又踢你一脚;这时候,你说能忍不能忍?这就像心里扎上一把刀那么样子。你若能没有事,那你过关了;你若忍不了,还得要学。

  忍辱是很不容易的一种事,所以才说“人人使不好”,人人都不会用这个“忍”。如果你会使这个“忍”字,无论什么事情都会好的。但就因为一个“不忍”,所以把事情就弄糟了。我以前讲弥勒菩萨那偈颂,也是很不错的。他说:

  老拙穿衲袄,淡饭腹中饱;

  补破好遮寒,万事随缘了。

  有人骂老拙,老拙只说好;

  有人打老拙,老拙自睡倒。

  唾在我面上,凭他自乾了;

  我也省力气,你也无烦恼。

  这样波罗蜜,便是妙中宝;

  若知这消息,何愁道不了?

  “老拙穿衲袄”,老拙,就是很老、很蠢笨的一个老比丘,他穿着破袄。“淡饭腹中饱”,饭没有味道,一点什么滋味也都没有,但是我吃饱了。“补破好遮寒”,我补我这破衣服,补好了,它就可以遮寒。

  “万事随缘了”,无论什么事情,随缘随分就了了,没有问题;也就是 Everything's OK。但是有的时候,这个“Everything's OK”是不容易做得到的;随缘说是“了”,但是有的时候“不能了”。弥勒菩萨他就随缘了了!

  “有人骂老拙,老拙只说好”,有人骂我这一个愚痴的人,我这一个愚痴的人就说好!好!你骂我最好了。“有人打老拙,老拙自睡倒”,有人若打我这么一个最蠢笨的老头子,我自己就睡倒地下了;你打我一下,我躺在那地方,就像睡着了似的。

  “唾在我面上,凭它自乾了”,你用口水来吐到我的面上,等它自己乾了,我不用手来擦。“我也省力气,你也无烦恼”,我也不用擦脸的力气,你吐到我面上我都不管,你烦恼大约也没有了;“这个人没有用的,和他斗有什么意思!他是一个废人!”所以你也无烦恼了。

  “这样波罗蜜,便是妙中宝”,你要能以修这样的波罗蜜,这是妙中之妙的宝贝。“若知这消息,何愁道不了”,你若知道这个消息,你的道怎么会不了呢?不要忧愁你不成佛,你一定会成佛的,不要担心!只要你能修忍辱行,就可以到彼岸。

  忍辱是很难行的一种波罗蜜,“忍辱”两个字,大概的意思解释已竟。

  再讲一讲“忍辱波罗蜜”也有十种的利益。世间的事情越难,才越有价值,要是不难,就没有什么价值。所以这个忍辱虽然不容易修,但是这利益可大了,它的价值非常之高。你若能在因地修忍辱行,将来你得到的利益,总括来说有十种。十种的利益是什么?

  (一)火不能烧:为什么火不能烧你?因为你里边没有火了,外边的火就没有法子来伤害你;你里边若有火,外边的火才烧你呢!所以说“没有内虚,不招外感”,你内里头有了毛病,外边的病也就来。好像人伤风了,因为你内里边尽打妄想,这是“内虚”,那么就伤风,这得了“外感”。这也是这样子,你内里边尽修忍辱,没有火气了,所谓“性如灰”,外边的火来,也没有法子把你这个灰再变成火。

  (二)刀不能伤:你修忍辱行,刀不会来伤害你,也就因为你里面没有刀枪了。你心里头没有刀枪──没有害人的心,外边的刀枪也就不害你。所谓“门内有君子,门外君子至;门内有小人,门外小人来。”你门里边──你自己自性里边没有刀枪,外边的刀枪也就不会伤害你。这是真正的哲学。

  (三)毒不能害:不单刀不能伤,毒也不能害。你若修过忍辱行,忍辱行修成功了,所谓“纵遇锋刀常坦坦,假饶毒药也闲闲”,你遇着刀也没有事,你就吃了毒药也毒不死。所以达摩祖师被外道用毒药来毒他六次,也毒不死他。为什么?他就在无量劫以前,修忍辱行修得圆满了,得到这个波罗蜜。这波罗蜜是什么?就是解毒的东西,所以毒不能害。

  (四)水不能淹:你修忍辱行修得成就了,水也没有法子把你淹死。

  (五)非人所护:非人,就是一切天龙八部。天龙八部都来拥护你,守护你的道场。

  (六)身相庄严:你若修忍辱行,你相貌就生得圆满,人人见着都欢喜,没有人怕你,都是恭敬你、爱护你;他想离开你,也没有法子离开你,时时都想要亲近你。这种庄严,就是有一种清净没有染污的心存在。不是像说某某人相貌很美丽的,一见着她,就生出来一种欲心,那就不叫庄严。这庄严,没有一种情感在里头,也就是没有情爱在里头,只是有一种恭敬心。

  (七)闭诸恶道:把恶道关闭了。什么恶道?就是三恶道。把地狱门关了,饿鬼门关了,畜生门也关了;把三恶道的门都关了,你就不堕落饿鬼、不堕地狱,不托生去做畜生。

  (八)得生梵天:你修忍辱行,将来可以生到大梵清净天上去。

  (九)昼夜安乐:昼三时、夜三时,昼夜六时都得到安乐。不是说白天就忧愁白天的事情;这一天,我的事情怎么办呢?晚间就忧愁晚间的事情;我明天是不是有工做呢?会不会失业?会不会有饭吃?这忧愁烦恼很多。你修忍辱行的,就没有这些个烦恼。昼,是日间;夜,是晚间;安乐,都非常的平安快乐,无忧无愁,不识不知,无思无虑的。

  (十)不离喜乐:这身体总觉得很欢喜,很快乐的;这种快乐,不是外边的快乐,是由自性觉得有一种快乐,不是勉强做出来的。

  这是忍辱十种的利益。

  第四度“精进波罗蜜”。精进,就是不懒惰。你听经想要睡觉,这就不是精进;你听经打妄想,这就不是精进;你在这儿听经,和人讲话,这就不是精进。什么是精进?不睡觉,不打妄想,不讲话,平心静气的,注目凝神,必恭必敬。

  有的人说:“精进!我应不应该精进呢?是不是叫他精进,不叫我精进呢?”不是!我也应该精进;他精不精进,我不管他。我现在要睡觉吗?我站起来,再不行,我就跪在那地方听经;我一定要对治这一种懒惰,把懒虫要一刀两断杀了它,这就是精进了。

  有的人又说:“我受五戒,不杀生!杀个懒虫,那不犯戒了吗?”你把懒虫若杀了,你就精进了。你这精进是个什么呢?就是精进虎,好像老虎似的。你看老虎,路跑那么快,那就是精进;你若能学老虎,那就是精进。说老虎我没看见过,不知道,那它是怎么精进?我现在再给你介绍一个“小老虎”,就是猫。你看见猫了没有?那个猫一跳,跳得很远,又会上树;老鼠跑得那么快,也没有猫跑得快。这精进,就学猫那么样快、那么精进。好像你早晨四点钟起来,到晚间九点钟以后,或者十点,才休息;这一天,这是精进了。你要是这一天休息休息了!那你就是没精进;这精进,就是这个意思。明白了?

  但是又有身精进、心精进。身精进,是昼夜六时用身体来行道,来修行。到一早起来的时候,就起来了,作早课也不懒惰,绝对不落人后,绝对不要大家都站在那地方就等你一个人。你说好意思?叫那么多人等你一个人!你把大家的宝贵时间都给耽误了!这不单没有精进,而且还造了罪。为什么?“宁动千江水,不动道人心”,那千江的水,你可以把它摇动了,但是你不要动修道人的心。那修道人的心,他只要打一个妄想就不得了了。你令他,“唉呀!这个人还不来!”就生了瞋恨心了;这这样子,你把那个道人心一给动摇了,你就没有功,有过了,这个罪过很大的。

  心精进,是昼夜六时念佛、念法、念僧,时时都不打妄想,时时都对于三宝有一种恭敬心、供养心。

  现在还是依照这“十利”来讲这个精进;你要是修精进,真正精进,如修头陀行,抖擞精神──所以参禅在止静的时候,就喊一声:“打起精神!不要睡觉!”这就是叫你精进的。精进也有十种利益:

  (一)他不能折伏:你能折伏他,他不能折伏你。你有精进,有这种真正功夫,你和人辩论也百战百胜;和谁一辩论,他不能折伏你,你就不会输给他,一定会胜利的。为什么你会胜利?就因为你精进。好像军队打仗,这边的军队那么精神抖擞的,那边的军队就像要睡觉似的。那边就是懒惰,这边就是精进;你精进这一边,一定把睡觉的那边打败了。

  (二)佛所摄护:那更不可思议了,佛摄护你。佛一看:“这个众生真是不错,他是认真修行、不懒惰,真是一个好孩子!”佛因为你是个好孩子了,来保护着你、摄受你。你看!这是不是利益呢?

  (三)非人所护:不单佛护持你,天龙八部、人与非人等都拥护你,都保护着你。

  (四)闻法不忘:这是最好的一个利益,什么呢?闻法不忘;除非不听见法,听见,就不会忘了!所谓“一历耳根,永为道种”,听过一次,永远都不会忘了。你看好不好?第四个利益,你愿不愿意要呢?我相信我们在座的都想有这个利益,那你就精进!你不修精进,就没有这个利益。你尽力修行,一分的精进,就有一分利益;十分的精进,就有十分利益。

  (五)未闻能闻:这个利益更是不可思议,这真是妙!没有听见这个法,都能听见。你看这是妙不妙?这是利益不利益?你不要说旁人,今天来这三位居士──这一位母亲带着两个儿子,本来没有机会到美国三藩市这儿来听佛法的,现在来了,听着了。本来她今天也不预备听的,大约听我讲一些话,就把她骗得心里就动弹了;这个妈妈就问儿子:“我们好不好再等着在这儿听经?”儿子说:“可以的!”这就叫未闻能闻了。本来没有这个机会听佛法,她家离这儿很远的。这也就是因为她往昔精进过,她若没有精进过,现在她怎么也吃斋了?吃斋、念佛、信佛,都不是很容易的,这都有宿世的因缘,才能发这种的心。

  (六)增长辩才:本来你不会讲说佛法,不知道从什么地方来的这么样辩才无碍了!这就是因为你精进。你精进,辩才也就增长了。什么叫辩才?我告诉你,就是会说话。怎么叫会说话?你想哭,他把你说乐了;你本来想要发脾气,他把你说得生出一种慈悲心来;本来你想要跑,在这个暑假班太辛苦了,他能把你说得不跑了,这都叫辩才。就是会说话,令你听着很舒服的;甚至于他骂你,你听着,这滋味也很甜的,不觉得苦。这就是辩才。

  (七)得三昧性:得这个定性。

  (八)少病恼:病恼都跑了!没有病了,也没有烦恼了,也不知道它跑到什么地方去了。

  (九)随食能消:只要你精进,你吃多少东西都能消化。为什么无论你吃得再饱,等没有好久,这个肚皮又饿了?你就精进嘛!精进就是勤,就是殷勤做工、不懒惰、不躲懒偷安。不会说:“喔!师父不在这儿,我现在休息休息了。嗯!闭闭眼,睡睡觉!”不躲懒偷安,就是精进;所以得食能消,那消化力很强的,胃口也不错。精进,就有这种的好处。

  (十)如优钵华增长:好像优昙钵罗华增长,一天比一天增长。优昙钵罗是梵语,翻译为灵瑞,三千年才开花。

  第五度“禅那波罗蜜”。什么是禅?禅,是半梵语,具足是“禅那”,在中国的简称就说是“禅”。一般人所知道的,说是有禅、教、律、密、净土这五大宗。虽然一般人都知道说“参禅打坐”,可是没有学过佛法的人,对“禅”这一个字是认识,但对于意思就是不明白,他不知道这个“禅”是印度话。

  “禅”印度话叫禅那,翻译为思惟修。思惟,就是你用心想一想。想什么?想那个没有的,想那个有的,想那个也有也没有的,这是禅。想那个没有的,就是一个“无”;想那个有的,就是一个“有”;想也有也没有,就又想“有”又想“没有”。所以就参悟话头,参念佛是谁?这叫参禅。参禅所以叫“参”,就好像用锥子锥窟窿似的。锥不透,一定要锥;锥透了,这叫破本参,把这窟窿锥透了,露出光明来了!人愚痴的时候,什么也不明白,这就等于在黑暗的屋子里一样,没有窗户、也没有门;你用参禅的功夫,参透了,透进光明来了!这是个参禅。

  这个参禅,又有一个比喻,比喻什么呢?“如猫捕鼠”,像猫捉老鼠似的,瞪着眼睛看老鼠洞,这么看着、看着,老鼠一出来,上去一爪,把这老鼠给兜住了,老鼠没有法子跑了。什么是老鼠?就是你那个无明,在黑屋子里边没有光明,你透出光明了,那就好像捉老鼠似的;把那老鼠给捉住了。

  又有一个比喻,“如龙养珠”。龙所最放不下的,就是它那一粒宝珠;那两条龙都想抢那一粒珠子!它最爱惜那个龙珠,比它生命还宝贵,所以总要想方法保护它这粒宝珠。参禅的人也就是这样子,好像龙保养它的宝珠一样,念兹在兹。念兹,念在这个地方;在兹,就在这个地方。念兹在兹,这就是观自在。若能观自在,这就是念兹在兹;若不能观自在,那就跑了。什么跑了?就是打妄想。所以你们说“观自在”怎么样翻译?就是不打妄想的时候,就叫自在。

  所谓“念动百事有,念止万事无。”你这一打妄想,什么事情都现出来了;念若停止了,万事都没有了。所以我常常对你们讲:“心止念绝真富贵,私欲断尽真福田。”你这个妄想心止了,你这个妄念也断了、绝了,这是真正的富贵。为什么?你没有贪心了!没有贪心的人,就是富贵人;你有贪心,那就是穷人。你若不穷,为什么要贪呢?贪,就是因为自己没有、不够,所以有贪心。有一百万,想贪两百万;两百万,想贪两千万;两千万,想贪两万万,总也不知足。为什么他不知足?就是怕穷、就是怕没有,所以他就贪了、不知足。所以说,你不知足就是苦;你若知足就不贪了,那就是乐。“私欲断尽真福田”,私,是自私,英文是 selfish;欲,是欲念,英文是 desire。这 selfish 和 desire 最坏不过的。你若没有私欲了,那才是真正的有福报。你一天到晚不是贪这个,就是想那个,欲望一天比一天增加,那就没有福报了。你不打妄想,也不争,也不贪,也没有什么欲望,这就是福田。

  参禅就像这样子,好像猫捕老鼠,又像龙保护它的宝珠那么注意。说:“我修行,不想要像一只猫那么样尽抓老鼠、杀生,我也不想像龙那么样飞天遁地的。”我现在再给你举一个例子,像什么呢?“如鸡孵卵”,像母鸡菢小鸡子那样子。鸡菢小鸡子,你知道怎么样啊?经上说“卵以想生,胎因情有”。龙是化生,猫是胎生,我们现在说鸡是卵生;鸡菢小鸡子的时候,就这么想:“我在这儿,我这个小鸡子到时候它会出来的,一定会有一个小的小鸡子现出来。”你参禅也是这样子,就像那只老母鸡菢小鸡子似的,“有一天我一定会开悟的!我用一天功,我自性就会现出一点光明;我天天用功,天天就会现出智慧光明来。总有一天,我和佛是一样的、无二无别的。”你这么参来参去,你有一天就会成功了。

  这是参禅的意思。参禅也有十种的利益:

  (一)安住仪式:你天天这么参禅打坐,总有个样子;这个样子,就是仪式。你天天参、月月参、年年参,时时参、刻刻参,这要有一定的仪式。在禅堂要跑香的时候,就叫“行起来!”这跑了,跑得甚至于身上都出汗了,跑得天昏地暗──天昏,也就看不见天了;地暗,也就看不见地了──上不知有天,下不知有地,中不知道有人,你说这是哪儿去啦?连人都跑没有了,但是可不是丢人了。怎么样子呢?不知道有我了,根本就没有一个我了!所谓“无人无我观自在,非空非色见如来”,一跑到这无我无人的时候,就观自在了。既然没有我,你没有我的妄想了;没有人,也不打人的妄想了;这个时候,就是观自在了。佛也不落于空,也不落于有,所以如来的法身就是非空非有,你就见着如来的法身了!这是安住仪式。

  (二)行慈境界:行是修行,慈是慈悲。行慈,不一定要说是对人好,好像有些人对谁都很好的。真慈悲,是遇着应该慈的,就用慈悲来教化他,这是摄受的门;遇着这种的众生,你应该骂他一顿、或者打他一顿,他才能觉悟的,那么你就要用你这个慈悲心来打他、骂他,骂得他开悟,或者打他几香板,把他打开悟了。所以在禅堂里,常常有打人的。这个打人,和一般打人不同;想他开悟,想他好,想他守规矩,想他不打妄想,这叫行慈境界。

  (三)无悔热:悔热,就是烦恼。悔,是后悔;后悔,就心里生出烦恼,这叫“热”。无悔热,就没有烦恼。

  (四)守护诸根:守护这个六根。六根怎么要守护?你不守着它,它就跑了。眼睛就跟着色尘跑;耳朵就跟着声尘跑了;鼻子就跟着香尘跑了;舌跟着味尘跑了;身就跟着触尘跑了;意就跟着法尘跑了。所以守护诸根,就是六根门头放光动地。放光,就是都不打妄想了,都生出本有的智慧了,智慧光普照三千大千世界,所以这叫六根门头放光动地。

  (五)得无食喜:参禅的人就会得到“禅悦为食,法喜充满”,不吃东西也欢喜。谁若能参禅参得不吃东西也不觉得饿了,还生出一种欢喜心,这就得到第五种的利益“得无食喜”,没吃饭也欢喜,只要有参禅就可以了。

  (六)离爱欲:离是离开,爱是情爱,欲是欲念。离开爱欲心,这就是清净心。爱欲就是染污;染污也就是生死。我们一般人为什么有生死?就因为爱欲不断。一般人为什么在这六道轮回里转来转去,生死不了?也就因为有爱欲心;你断不了爱欲,生死就不能了。所以,参禅的人能离开爱欲心,你没有爱欲心了,这地狱门就关了,不会堕地狱了。

  (七)修禅不空:不空,不就是“有”了吗?修禅不空,只怕你不修,你修,就不会空过的。你修,你坐禅坐一个钟头,你的慧命就增长一个钟头;你坐两个钟头,你的慧命就增长了两个钟头。你时时刻刻来参禅、日日月月来参禅、年年参禅,这你一定会开大智慧的。

  (八)解脱魔业:魔的业力、魔的业障,都可以得到解脱,魔没有法子来障碍你的道业。

  (九)安住佛境:能常常参禅,就得到这种利益,安住在佛的境界上。

  (十)解脱成熟:这是人人都希望得到的一种好处。你到这个解脱成熟了,就是没有障碍了;没有障碍,就是清净法身。

  第六度“般若波罗蜜”。般若是梵语,翻译为智慧。为什么不就翻译“智慧”?因为这个“智慧”是很普通的,“般若”是很尊贵的,这是尊重不翻,因为尊重“般若”这个音,觉得很妙的。又,“般若”有多含的意思,不是一种意思,所以又不翻。什么是多含呢?因为“般若”有三种的意义。第一,是文字般若。好像这一切佛所说的经典、佛教的文章,都可以说是文字般若;一般世俗的书类,不可以称文字般若。由文字般若而起观照般若;你读经典,就生出一种观照;由观照般若,就达到实相般若。实相般若本来是无相的,可是无所不相;它没有相,但是还没有一个“没有相”,所以谓之实相。这实相就是“非空非有”;文字般若就是个“有”,观照般若就是个“空”;由“有”而达“空”,由“空”而又达到“非空非有”。你能了悟非空非有的境界,这就是实相般若。因为有这三种的意思,所以就保留着它不翻译。

  这“般若”是个“智慧”,你若有智慧,就有般若;愚痴的人,就没有般若,没有智慧。说是:“这回我很忧愁了,因为我很愚痴,这没有般若了!”你也不要忧愁。你知道你愚痴不是吗?那就是有般若了,就怕你不知道。你本来是愚痴,你不知道你自己是愚痴,以为自己有智慧,那就是真愚痴。为什么?因为你没有自知之明。你有自知之明了,这就是般若,就是智慧。你今天有自知之明,你今天有智慧;你明天有自知之明,你明天有智慧;你天天有自知之明,你就天天有智慧了。所以你不要忧愁你没有智慧、没有般若,只怕你不知道;你若知道,就是般若。

  “般若”又从什么地方生出来?就是从“愚痴”那儿而来的。你若没有愚痴,也没有般若了;你知道你有愚痴了,那就是般若现出来了。你看!就是这么妙!所以这妙不可言了。本来这个妙法,我不能讲的;不过我看你们现在的机缘都差不多了,讲出来也不要紧了。

  你看!前几天讲“忍辱”,就有好几个忍不了了,就退回去了。讲“忍辱”,不讲的时候,他想不起来发脾气,还可以忍一忍。一讲忍辱,他就要发脾气!讲“精进”,不讲他还不退,一讲精进,就要向后退了!现在讲“参禅”,不讲参禅他不乱,一讲参禅,他就乱上了!现在讲“般若”,不讲他还没有愚痴;一讲般若,这个愚痴就现出来了。为什么?不讲“般若”,你的愚痴没有现出来;那时候因为没有“照妖镜”,你就是愚痴也不知道。这现在用镜子一照:“喔!这个愚痴是这样子的?”以前你说能忍辱,因为你没有比较,你忍不忍都不觉得;现在一讲忍辱,也是用这个镜子一照,知道是不能忍了。以前没有讲精进的时候,自己懒惰一点也不觉得;这一讲精进:“啊!原来我是这么懈怠!”所以你现在知道自己愚痴了,那就有一线的光明,就生出智慧来了。

  般若有十种利益,你若修般若,就得到这十种的利益;不修般若,就没有这十种利益。般若就是智慧,智慧就是不要执着;你有所执着,就是没有智慧。所谓“般若常明”,就是智慧光常常照耀。

  (一)不取施相:不取这个布施相;你有智慧,就不取施相。你若取施相,就有所执着;不取施相,就无所执着了,也就是三轮体空。三轮,就是施者(布施的人)、受者(被布施的人),中间又有施物,就是所施的财和物质。你要是执着你所施、你能施,这就有个能施、所施。能施,就是这个布施者;所施,就是受布施的人。能、所不亡,这有所执着了。三轮体空,就是没有施者、没有受者;也没有一个能施,也没有一个所施;也没有一个能受,也没有个所受。中间也没有这些个财物──不是没有,就是不执着;能、所都没有了,这叫不取施相。

  为什么布施还要三轮体空?这就是无所执着了。你若布施了,“喔!我布施了几百万,这个功德你说多大!”就像梁武帝问菩提达摩似的,他说:“我造了这么多寺院,修了这么多桥梁,又度了这么多人出家,你说我有没有功德?”要是达摩祖师说有功德,这就顺乎人情来讲佛法。达摩祖师是不顺乎人情来说真佛法的,所以达摩祖师说没有功德;这个“没有功德”,也就是不取施相。你有施相就有所执着,没有施相就无所执着了。无所执着,这个功德犹如虚空,在虚空里都是你的功德,可是你不要执着。

  (二)不依戒:说那是不要受戒了?不要依照戒来修行了吧?这个“不依”,和那个“不取”是一样的,就是叫你“不执着”。你不要自以为持了戒了,就有了修行,都懂了佛法了!不要有这种执着;你要“不持而持,持而未持”,这叫不依戒。你就守戒律,也不要以为你自己是修戒律,“你看!我是一个真正守戒律的人了,我是个律师!”这又有所执着了,有了一种我相。这个“戒”也就是教你“无我”,没有我相,连“我”都没有,什么地方又有个“戒”呢?

  说连“我”都没有,我若杀人、偷盗呢?我就想“没有我”,不是我杀的!那不就也是不执着吗?你那个“不执着”可就有罪过,这个“不执着”是有功德的;你不要误会了佛法,走到邪知邪见里头去,跑到那个“豁达空”──什么都不相信、什么都没有了。“不依戒”就是“不持而持”,看像是不持戒,但是他是持戒了;“持而未持”,看他是持戒呢?他又无所执着,好像没有持戒似的。这才是真正的一个持戒的人。

  (三)不住忍力:不住,也就是不执着,不执着我有个“忍”;你若有一个“忍”存在,那还不是真忍,真忍就没有“忍”。没有“忍”就不忍了?你不忍,那更没有忍了!所谓“忍而不忍,不忍而忍”。虽然忍,是若无其事似的,根本就没有这一个“忍”的存在。如果你说“我修忍辱了”,那你又头上安头了,所以真修道的人,你要明白诸法空相;不明白诸法空相,那是不能修道的。

  (四)不离身心精进:身也精进,心也精进。你精进,单身精进,这离开心了;你单心精进,离开身了。身心都要精进,但是也不要执着这个“精进”,以为我很用功的、我很修行的。有一个“精进”的心在你心里存在,那就不是般若精进。你若有般若精进,就要“精进而未精进,未精进而精进”;就是“扫一切法,离一切相”。你修行是修行,但是还要离相;所谓“降心离相”,降伏其心,而又要离降心之相。降伏其心,把你心收拾老实了,没有妄想心了。

  (五)禅无所住:你参禅,要参到“无所住”上。无所住,就是没有执着了、破执了;这时候,法执也没有了,我执也没有了,“我法二空、我法双亡”,这叫禅无所住。无所著住,这就是得到解脱了,这就是“般若禅”;你没有得到解脱,就是还有所著住。

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  (六)魔不能扰:魔没有法子扰乱你,因为你有般若;若没有般若,魔一来,你就大乱阵脚。好像军队在这地方排兵布阵,正在排列的时候,人家那边军队就进攻来了;你也没有什么准备,也不知道是打好?也不知道跑好?也不知道放枪好?也不知道是缴枪好?跑啦!这叫大乱阵脚了。魔一来了,你就怕了,恐惧起来了,就生出一种乱心,那就是没有智慧;你有智慧,魔神通再大,也不能扰乱你。

  (七)他言论不能动:你若有真正的智慧,他言论不能动。你没有智慧,人家说东,你就跑到东边去了;人家说西,你就跑到西边去了。有人对你说:“你修密宗,念‘阿閦毗佛’,这是最好啦!”你就说:“喔!是吗?好!我就学密宗了!念‘阿閦毗佛’降魔,这不错!”人说:“净土宗最好的,念‘南无阿弥陀佛’,这是末法最好的、无上的法了,你念‘阿弥陀佛’啦!”“是吗?好!好!我念‘阿弥陀佛’。”就被人家摇动了。人家说:“哎!你不要学讲经说法啦!你去住山去啰!住山,在洞里头,那才是真修行呢!”喔!你就跑那儿住山去了。住两天半山,人家又说:“哎!修律宗最好,你持律啦!”你又跑到律上去了。总而言之,你性不定,人家说什么好,你就跟着这个“好”跑了,这是他言论就把你动了,你就没有定力了;他言论不能动,就是你有定力了。

  你看!沩山老人在修道时,住在一个烂茅蓬里,那茅蓬既不能挡风,又不能遮雨。当时裴丞相是很有钱的人,去看他;一看,这位老修行住这么个破茅蓬,于是发了菩提心:“我供养这位老修行,给他三百两银子,让他造一个新的寺院!”就拿出三百两银子。这三百两银子,也就和现在三百两金子是一样的价钱,在唐朝,那是很多钱了,可以造一个庙。因为是破茅蓬,他就把银子放到门口那个草里头,就走了。

  过了三年,裴丞相想:“我布施这么多钱给他,我看看他造寺院造得怎么样了?”回来一看,还是那个破茅蓬。心里就生出一种不信的心,“这个和尚!我给他钱,他干什么用了?怎么给他造寺院,他不造呢?”就问沩山老人说:“三年以前,我布施给你三百两银子,让你造个寺院,你怎么没有造呢?你这个银子都用到什么地方去了?”想来和他算帐。

  沩山老人说:“你给我三百两银子?你放到什么地方,你就到什么地方去找嘛!”裴丞相到那地方一找,这三百两银子还在草堆里,连动都没动。他一想:“这位老修行真是老修行了!三百两银子在草里边,经过三年,他动都不动它!”知道这位沩山老人是个真修行之后,就又发心自己来给他监工造庙;所以在湖南造那个庙,可以住几千人。然后又把他儿子送来出家,他儿子是个翰林──翰林,就好像现在的博士;这个人有博士学位,出家做什么呢?天天要挑水,一天要挑三千担水,供着人来吃。

  沩山老人,人家送给他三百两银子,他看都不看。你看!这一种的精神,多值得人钦佩!不像我们,人家给送一堆垃圾来,就看看里头有什么宝贝没有?在垃圾里头找宝贝,找到什么时候也不会有宝贝的。所以你这么一比较,相差多远?古来的人,送来的东西都不要;现在的人,没有人送,想要去抢,你说怎么样修行?

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  有人问我:“师父!这几天你怎么不高兴呢?”我不高兴,因为我所教化的人都“太听话”了!我所教的道理,他们都“愿意”去做,所以我就觉得很不高兴了。我教人“冻死不攀缘,饿死不化缘,穷死不求缘”;但是这三种的宗旨,他们都破坏了!所以我觉得,或者到这个国家来这一次,也没有什么用了!因为没有用,所以我就觉得很不高兴的。没有一个人像沩山老人那么样子,人送去三百两银子,他三年看都不看,这种精神!要是我们,今天去数一数,一块、两块、三块、四块,这么一天数一次的,怕丢了!

  我再给你们说一个公案。古来有师兄弟两个人发心打同参,在一起修行;也都是很吃得苦的,一天也只吃一餐的。有一次,走到了北方,离五台山没有多远就下起雪来了,他们就在一个破茅蓬里住着。这茅蓬里什么都没有,空的,也没有吃的,也没有柴,也没有米,也没有水。这一下雪,下了三天,他们就在那儿饿了三天。

  这师兄弟打坐,师弟就打了妄想,“我不吃三天饭,那可以的。师兄他本来是很有钱的人,这三天不吃饭,真太可怜了!要有人给送一点供养来最好了!这么冷的天头,最好送一点面汤来!”他这么一打妄想,这个土地公──土地公公就是管这个地方的神──就受不了了,啊!一看!这两个真正修行人在那儿饿了三天,我这个土地公如果再不想法子护法,这我有罪过了!于是就托梦给住在后山的两夫妇,告诉他们说:“你们前边那个破茅蓬里边,现在有两个真修行人;他们饿了三、四天,都没有吃东西。你快煮一点面,给他们两个送去!”这两夫妇都五、六十岁了,很信这个神的,尤其一天晚间做了好几次这个梦,知道这一定是真的。于是就煮了很多面,拿到破茅蓬去给这两个真正修道的人吃。

  师兄弟两个在那儿正打坐,师弟一看面来了,高兴地哈哈笑起来了!他这一笑,这师兄就知道了,对着师弟就发脾气说:“喂!你修道,怎么不修道?你尽打妄想!你打来的这个面哪!现在你吃了!我从今天开始,我不和你在一起打同参了!你这个没有出息的人!你这么样子,太没有意思了!我要和你分开了!”于是把这个蒲团割开──本来他们两个人坐一个蒲团;蒲团,就是打坐用的那个东西。他说:“现在我们把它割开,一人一半,你走你的、我走我的,我们再不能在一起。你尽打妄想!你尽攀缘心!”所以,以后两师兄弟不在一起修行了,自己走自己的。

  你看!古来的人,三天不吃饭,人家送来的面,都认为是不合修行的宗旨。现在的人,你若给我送面来,那我真是有修行、有感应了!我想吃什么就有什么!所以修道,你起攀缘心,生妄想,以为是有了好吃的东西;但是修道上,就发生大障碍啰!你口里好吃,你自性里就不会光明了。为什么?你尽打妄想,尽有攀缘心存在!这是“他言论不能动”,就因为有定力。你若有定力,什么事情也不应该有一种妄想、一种攀缘。你有攀缘,就好像饿得八辈子没有吃过东西──好像鸽子似的,你看!一拿出吃的东西出来,它命都不要了!你把它嘴给捏住,它蹦蹦蹦跑不了;你松了它,它还不跑,就因为这儿有东西吃。我们修道的人,切记不要学鸽子这么样子;鸽子就因为有贪心,没有定力,所以现在做了鸽子。

  (八)达生死底:达,是通达;底,就是最低的一个地方,也就好像海有个海底,一切一切的器皿都有一个底。这个生死的底是什么呢?就是涅槃,就是达到涅槃的处所。你有智慧,就能了生死,就能登彼岸;登彼岸,也就是到了生死的底。

  (九)起增上慈:前边讲“五千退席”,那是“增上慢”;现在是“增上慈”,增上的慈悲,正和那个“慢”相反。本来没有这么大的慈悲心,一点一点又增加了这么多,这是增上慈。

  (十)不乐处二乘地:他不愿意居处到二乘的地位上,他一定要向大乘的路来走。为什么他不愿意在二乘的地位上居住?就因为他有智慧,所以他要回小向大,把小乘放下,而修大乘法。

  H2.明推求妙法

  时世人民,寿命无量,为于法故,捐舍国位,委政太子,击鼓宣令,四方求法,谁能为我说大乘者,吾当终身供给走使。

  在无量劫以前,释迦牟尼佛作国王的时候,当时他能舍弃生命,来修六度万行。

  时世人民,寿命无量:当时这个世间上的人民,都很长寿的。为于法故,捐舍国位,委政太子:因为这一位国王想要求法,为求无上道的缘故,所以把他这皇帝的位子也都布施出去,都不要了,把所有的权力都交给太子。然后,击鼓宣令,四方求法,谁能为我说大乘者,吾当终身供给走使:他就打起大鼓,很远的人都听见,就宣布说:“我现在想在四方求法,哪一位有道德的人,能为我讲说大乘佛法的,我这一辈子,就来服侍他、侍奉他;他需要什么,我都供给他,他叫我做什么,我就做什么,所有的工作我都来做。”走使,就是给他做工人那样子。

  G3.求得法师

  时有仙人来白王言:我有大乘,名妙法华经,若不违我,当为宣说。

  在这一位国王宣布他要求法,而甘心给为他说法的人做工人的时候,时有仙人来白王言:在这时候,就有一位仙人──仙人,就是长生不老,长活着不会死的人;他来到这儿,对这国王说了,我有大乘,名妙法华经,若不违我,当为宣说:我有一部大乘的经典,名为《大乘妙法莲华经》。假使你不违背我,我就为你宣讲。违背,也就是不听教、不听话。我教你精进,你就要懈怠;教你持戒,你就要犯戒;教你布施,你就要悭贪;教你忍辱,你就要发脾气;教你禅定,你就要散乱;教你修般若,你就愿意在愚痴上头,这就叫“违背”了。你若不违背我,就是我说什么法,你都不反对。

  G4.受法奉行

  王闻仙言,欢喜踊跃,即随仙人供给所须,采果汲水,拾薪设食,乃至以身而为床座,身心无倦。于时奉事,经于千岁,为于法故,精勤给侍,令无所乏。

  王闻仙言,欢喜踊跃:国王听见这位长寿仙这么样一说,心生欢喜踊跃。你们各位想一想,他是一个做国王的,为求法,都这么样卑恭折节,把国王的身份也都不要了,王位也都舍弃了,愿意为法来做工人。我们不是国王,我们求法有没有这种的诚心呢?为了求法,我们有没有欢喜踊跃呢?所以这国王一听,有个仙人明白《大乘妙法莲华经》,要为他讲,他就欢喜跳起来了。

  即随仙人供给所须:即刻就跟随着这位仙人,供养他所需要的东西。采果汲水,拾薪设食,乃至以身而为床座,身心无倦:好像到山上去给采果子,又拿着水桶去给提水去,到山上去斩柴。斩柴回来,就给作饭吃。乃至用他的身体给这位仙人来坐,当床来躺着。他这样子来供养这位仙人,而身也不疲倦,心也不疲倦,一点疲倦的心也没有。

  于时奉事,经于千岁:像这样子,这么奉事这一位仙人,经过有一千岁这么长的时间。为于法故,精勤给侍,令无所乏:为了虔诚求法的缘故,所以一点都不懒惰来供给,令这位仙人所需要的东西都不缺乏。

  F2.重颂(分四)

  G1.颂时节及正求法 G2.颂求得法师 G3.颂受法奉行 G4.结证劝信

  今G1

  尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:

  我念过去劫 为求大法故 虽作世国王 不贪五欲乐

  椎钟告四方 谁有大法者 若为我解说 身当为奴仆

  尔时,世尊欲重宣此义,而说偈言:当尔之时,释迦牟尼佛愿意再说一说这个意思,用偈颂再把它说一遍。

  我念过去劫,为求大法故:我回忆在过去无量劫之前,因为求大乘佛法的缘故,虽作世国王,不贪五欲乐:虽然我身为世界上最大国家的国王,但我也不贪这五种的欲乐。

  这五种的欲乐是什么?就是色、声、香、味、触五尘,财、色、名、食、睡,这也是五欲。这个“色”是 form。这国王都不贪五欲了,何况我们这老百姓呢!普通一个小国民不贪五欲,这很平常的。你看!这个国王那么多的五欲,他都不贪了。

  椎钟告四方:“椎”也可以说是个“槌”,是敲打的东西。这一定要椎不离钟,钟不离椎,才可以的;你现在把这个椎子离开了钟,钟也不响了,椎子也没有用了!椎钟,用椎子来打这个钟。前边说是“钟鼓齐鸣”,钟、鼓都用了;这是用椎钟,来宣告于四方。

  谁有大法者,若为我解说,身当为奴仆:谁懂得大乘佛法的人,如果他能为我来解说,我虽然是国王之身,但我愿意给他做奴仆。为什么?我因为求无上法的缘故,所以你叫我怎么样都可以;虽然我是国王,你叫我做奴仆,我都愿意的。

  G2.颂求得法师

  时有阿私仙 来白于大王 我有微妙法 世间所希有

  若能修行者 吾当为汝说

  时有阿私仙:阿私仙,就是长寿仙,这是一个解法;另一个就是翻译为无比,寿命无比,没有比他再长寿的了,他的法也无比,谁也没有比他讲得再好的了。所以这“阿私仙”,就是寿无比、法无比;寿也无量,法也无量。

  国王这一讲,说他为求大乘法,给人做奴仆都愿意。所以在这时候,这位阿私仙大约有他心通、天耳通、天眼通、宿命通,他一看:“啊!这国王现在要求大乘佛法,我去试一试他,看他是真的?是假的?我去给他说一说佛法!”于是来白于大王:就来了,对大王说,我有微妙法,世间所稀有:我有无上甚深微妙法!没有再比这个法再高尚的,又没有比这个法再深的,又微乎其微、妙乎其妙──就是细微又细微,这种法是妙中之妙;这种法,世间上没有多少的,很稀有的。若能修行者,吾当为汝说:假使你能依法修行,不违背我的教化,我现在可以给你讲一讲。

  G3.颂受法奉行

  时王闻仙言 心生大喜悦 即便随仙人 供给于所须

  采薪及果蓏 随时恭敬与 情存妙法故 身心无懈倦

  时王闻仙言,心生大喜悦:这时候,国王听见阿私仙所说的,说谁要是不违背他,他就给谁说法。他心里生出非常欢喜的心。即便随仙人,供给于所须:即刻就随着这位仙人去了,供给仙人所需要的东西,采薪及果蓏,随时恭敬与:好像上山去斩柴,和采集果蓏之类的。在树上生的,这叫果;在蔓子上结的,爬很长很长的,就是瓜,好像黄瓜、凉瓜、西瓜。仙人随时什么时候需要,他就来供给他。好像吃完饭要吃点水果,他就把水果顶到头上,这么恭恭敬敬地供养这位仙人。情存妙法故,身心无懈倦:因为他想要求得无上妙法、无上佛道的缘故,所以要这么身心恭敬、身心也都不懒惰。

  G4.结证劝信

  普为诸众生 勤求于大法 亦不为己身 及以五欲乐

  故为大国王 勤求获此法 遂致得成佛 今故为汝说

  普为诸众生,勤求于大法:这不是为自己求法,他是要求明白一切法了,然后好教化众生;是普为诸众生,所以他精进来求这无上的大法。亦不为己身,及以五欲乐:他不是为自己,也不是为求五欲乐;或者自私、或者自利,不是的。五欲乐,是财、色、名、食、睡,和色、声、香、味、触,这都是五欲。

  故为大国王,勤求获此法,遂致得成佛:虽然他做一个大国王,但因为勤求大乘法,所以才得到这种大乘法。如果他说:“喔!我是个国王啊!你应该把法送给我。”那他就得不着了。他虽然做国王的身份,还要去做工人,给人家去做奴婢去;他因为有这种恳切至诚的心,一点也没有我相,所以才可以成佛了。今故为汝说:我现在把我过去修道的经过,我行菩萨道这种情形,来告诉你们各位听一听。

  E2.结会古今(分二)

  F1.正结会古今 F2.明师弟功满

  今F1

  佛告诸比丘:尔时王者,则我身是;时仙人者,今提婆达多是。

  佛告诸比丘:释迦牟尼佛说完以上的偈颂之后,又告诉所有的比丘。这所有的比丘,就包括比丘尼、优婆塞、优婆夷,都在这里边了,不过举出“诸比丘”来作为代表。

  尔时王者,则我身是:在过去无量劫前的那位把国家也舍了,把所有的珠宝也都舍了,把权力交给太子了,跟着阿私仙去做奴仆、做工人,来服侍阿私仙的那位国王,你知道是谁啊?就是我释迦牟尼佛;我在过去做国王的时候,我就是这样子为佛法来给阿私仙做工人呢!时仙人者,今提婆达多是:在当时这位阿私仙人,你知道是谁呢?就是现在的提婆达多。

  “提婆”翻译为天,“达多”翻译为热,所以“提婆达多”就叫天热。提婆达多在过去生,是释迦牟尼佛的善知识,也曾是释迦牟尼佛的师父,他教释迦牟尼佛《妙法莲华经》;释迦牟尼佛就给他做工人、做侍者,才得到这无上的妙法的。那么在释迦牟尼佛的本生,就是今生的时候,这提婆达多不做善知识,他做什么?做释迦牟尼佛的恶知识,专门来反对释迦牟尼佛。

  释迦牟尼佛有五百个弟子,提婆达多到佛这儿,他显神通,把这五百个徒弟都给迷住了,他怎么说呢?他说:“释迦牟尼佛说他有神通,他的神通不如我这徒弟的神通大呢!你们跟着我去试试!”于是,这五百个比丘就都跟着他去了。提婆达多把这五百个比丘带回去,他就睡觉,他说:“我一睡,能睡一百天也不醒,你们看!”这五百个比丘就在这儿陪着他睡觉。这时候,舍利弗回来,一看五百个比丘没有了,就用神通把这五百个比丘又从提婆达多那儿给抢回来。提婆达多睡醒了一看,五百个比丘没有了;他用神通,一看,是被舍利弗用神通摄回去了。他就很不高兴的:“哼!你抢回去,好!”于是,他就尽量破坏释迦牟尼佛。

  释迦牟尼佛教化比丘说要吃斋,不要吃肉;他教他徒弟不要吃饭,连咸盐都不要吃。释迦牟尼佛教徒弟一天只吃一餐,日中一食;他就教他徒弟一百天不要吃饭,一百天吃一餐饭。你看!这比释迦牟尼佛也高了嘛!释迦牟尼佛不吃肉,他教他的徒弟连咸盐都不要吃,这个菜、什么的,都没有什么味道。他说:“我们这才是真修行,比释迦牟尼佛更高!”所以当时就有一些人欢喜高的,就跟他去学;其实越学越远,因为他不合乎中道。

  提婆达多又出佛身血。释迦牟尼佛从灵鹫山下走过,他在山顶用一块大石头,往山下一推,预备把释迦牟尼佛砸成肉饼。这时护法神着急了,就用宝杵把这一块大石头给打到一边去,把它打碎了,可是其中有一块小石头刚巧打中佛的脚指头上,把小脚指头给打破了,流血了。所以这叫出佛身血。

  他又杀阿罗汉。莲华色比丘尼是一位证果的阿罗汉,提婆达多一拳,就把她打死了。还有,他破和合僧,令比丘大众不和。又唆使阿阇世王杀父、杀母,所以这五逆罪他都全犯了。虽然他犯了五逆罪,虽然他是一位恶知识,但是他也正是帮助释迦牟尼佛;不过在相反的方向来帮助佛、来护法佛。所以将来提婆达多也是会成佛的,在这部《法华经》,释迦牟尼佛就给他授记了。

  所以你看!提婆达多曾是释迦牟尼佛的师父,释迦牟尼佛成佛了,他还没成佛呢!佛法里头,谁用功精进,谁就先成就。

  F2.明师弟功满(分二)

  G1.明师弟圆因报满 G2.明法师妙果当成

  今G1

  由提婆达多善知识故,令我具足六波罗蜜,慈悲喜舍,三十二相,八十种好,紫磨金色,十力、四无所畏、四摄法、十八不共神通道力,成等正觉,广度众生,皆因提婆达多善知识故。

  释迦牟尼佛说,由提婆达多善知识故:由,当“因为”讲,当“藉着”讲,也当“从”字讲。从提婆达多,这位善知识来教化我的缘故,所以才能令我具足六波罗蜜:具,就是圆满的意思;具足,就是圆成了。圆成什么呢?圆成六波罗蜜──布施、持戒、忍辱、精进、禅定、般若。这六波罗蜜,每一波罗蜜都有十种利益,前边已经讲过。现在再以释迦牟尼佛的四种因缘,来解释这六波罗蜜。

  第一度“布施波罗蜜”,梵语就叫檀那波罗蜜。修布施波罗蜜,要有四种的因缘:

  (一)破悭贪:修布施波罗蜜,就能破除你不能舍而贪的这种心。

  (二)庄严菩提:修布施波罗蜜,就能有庄严你自性菩提的这种因缘。

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  (三)自他俱利:既然能自利、又能利他。你在想要布施的时候,你就布施,布施完了之后,又生出一种欢喜心,这就叫自利。你能令饥渴者除去饥渴──没有饭吃的人,你布施给他,他有饭吃了,除去他的饥;很渴的人,你帮助他、布施给他,他有钱,就或者能喝一杯汽水,这就解除他的渴了。这是布施来解除他人的饥渴,这就是利他。

  (四)后世得大果:你能布施,将来在来生的时候,既富且贵,尊贵饶财。为什么你有很多的钱呢?因为你不悭贪,尽布施给人,所以得到的果报,你来生更富有了。但是有这种因缘,可不是叫你存这种希望;不要希望我今生做布施,来生我就尊贵多财。你若有这种的希望,这太小了,你应该做布施来回向菩提、求无上菩提。

  第二度“持戒波罗蜜”,也有四种的因缘:

  (一)修诸善法灭恶戒:修诸善法,不是单修一种善法,而是种种的善法都要修;善法若修了,恶的法就灭了,所以这叫灭恶戒。

  (二)庄严菩提摄众生:你既然庄严你自性的菩提,菩提庄严圆满了,就要摄化众生。所有的一切众生,都要教化,而不弃舍某一种的众生。不是说这一个众生和我没有缘,我就不要度他了;那一个众生和我有缘,我就度他;有缘、没有缘都要摄化。

  (三)卧觉平安无悔恨:躺着也平安,所觉悟的也平安──自性也平安、外边的身也平安。无悔恨,没有一种后悔的心、没有一种恨人的心;于所有的一切众生,也没有伤害的心;这持戒,就能护持众生、不伤害众生。

  (四)后受人天涅槃乐:将来会得到人天的快乐,也会得到涅槃的快乐。

  第三度“忍辱波罗蜜”,又有四事应该修忍的因缘:

  (一)破不忍:修忍辱波罗蜜,就能破坏那个不忍,“不能忍”跑了、没有了,就能忍了。

  (二)庄严菩提摄众生。

  (三)彼此离怖畏:你修忍辱,令旁人也不害怕,令你也没有恐惧心了。

  (四)后世无瞋心:你今生修忍辱,等到来生就没有那么大的脾气,就没有那么大的瞋恨心,眷属也不会散失,家庭总和和气气的;也不受苦恼,因为你有忍辱这种的功德,后世也不受苦恼了,将来所得到的果,为得涅槃乐。

  第四度“精进波罗蜜”,也有四种因缘:

  (一)破懈怠心:若有精进心,就没有懈怠,懒惰心也就破了、坏了。

  (二)庄严菩提摄众生。

  (三)增善法不恼他:增善法,是自利;不恼他,就是不给他人麻烦、烦恼,这是利他。

  (四)以大力致菩提:以大的力量,得到菩提果。

  第五度“禅定波罗蜜”。禅那,此云思惟修,又云静虑;这也有四种因缘,来修这种的波罗蜜:

  (一)破散乱心:修禅定,可以破散乱心;你尽打妄想的心,可以用禅定的功夫来把它降伏了。

  (二)庄严菩提摄众生。

  (三)身心寂静,不恼众生:修禅定,可以得到身心寂静,这就是自利;不恼众生,这就是利他。

  (四)安稳得涅槃:在这个清静的境界里边,能安稳得到涅槃。

  第六度“般若波罗蜜”,也有四种的因缘:

  (一)破愚痴:你修般若波罗蜜,可以破你的无明;无明就是愚痴。

  (二)庄严菩提摄众生。

  (三)以智慧自乐:你有智慧了,自己觉得很快乐的,这就是自利,利益自己;你有智慧了,又能教化众生,这就是利他。

  (四)除智障:你得到这种智慧了,就可以除智慧的障碍,得到真正的智慧、真正般若。

  慈悲喜舍:佛具足这六种波罗蜜,又得到慈悲喜舍四无量心。所谓“慈能予乐,悲能拔苦”,慈,能给众生乐;悲,能拔除众生一切的苦恼;喜,能令众生生欢喜;舍,能舍人所不能舍的,一般人所不能舍的,我们都可以舍。这慈无量心、悲无量心、喜无量心、舍无量心,为什么说是无量呢?就是没有穷尽,这四种的心就好像流水似的,取之不尽、用之不竭。

  佛成佛,就是这四无量心所成就的;成了佛,这四无量心也无量了。没成佛之前,用这四无量心来成佛;成了佛之后,再用这四无量心来教化众生。这是无量,过去无量、现在无量、未来也无量。用这四无量心来教化众生,来修佛道。这四无量心的力量是非常大。

  谈到慈悲喜舍。“慈能予乐”,是给人家乐,不是给自己的乐;“悲能拔苦”,是拔其他人的苦,不是拔自己的苦;所以这一点,我们每一个人都要认清楚。这个“喜”,也是令他人欢喜,不是令自己欢喜;“舍”,也是满他人的愿,不是满自己的愿、叫人家舍给我,不是这样子。

  释迦牟尼佛在过去生中,为什么布施千身──舍过一千个身?也就是舍人所不能舍的。释迦牟尼佛教化众生,令一切众生都生欢喜心,拔除众生的苦恼,众生欢喜什么快乐,就给他一点,这是释迦牟尼佛在多生多劫所修的这种行门。

  又方才讲“六度”,这是菩萨所修的六波罗蜜。若是大乘菩萨所修的,就有十度、十波罗蜜。所以──

  第七度,是方便波罗蜜:方便权巧,就是“巧把尘劳为佛事”;他所做的事情都是方便法,他所说的法也是方便法。方便,不是常可用的,是临时的、暂时间用的,这叫方便法。暂时间对这种众生的机,就说这种的方便法门,这叫方便波罗蜜。

  第八度,是愿波罗蜜:发愿教化众生,度一切众生。

  第九度,是力波罗蜜:力是力量;你若有力量,也可达到你的波罗蜜。

  第十度,是智波罗蜜:这“智”也是个权智,以权巧方便的智慧,来教化众生。大乘菩萨有这十种的波罗蜜。

  现在讲六波罗蜜、四无量心,在这四无量心里,就包括这十波罗蜜了;所以要是细讲起来,那真是无数无量的,那个道理是无穷无尽的,那么大概的意思也只能说这么多。

  三十二相:这是三十二种大人之相。所谓“大人之相”,也就是大丈夫相。这三十二大丈夫相,若是修“戒”而得到这三十二相,这是三藏教的意思;若是修“布施、忍辱”而得到这三十二种大人相,这是通教的意思;若是修“诸法空”而成就这三十二相,这是别教的意思;若是修“般若”而成就这三十二种大人之相,这是圆教的教义。在讲经,必须依照“藏、通、别、圆”来判教相。这三十二种相,是在过去生中修福所成就的。

  八十种好:佛又得到八十种最好的这种相。这就是佛的圆满报身,有这三十二相,八十种好;如果欢喜研究佛这种相好的,可以研究《佛学辞典》。紫磨金色:紫磨金,这是金中最好的一种金子;佛身现出像这种最殊胜的紫磨金色。

  十力:就是知觉处非处智力、知三世业报智力、知诸禅解脱三眛智力、知诸根胜劣智力、知种种解智力、知种种界智力、知一切至所道智力、知天眼无碍智力、知宿命无漏智力、知永断习气智力。

  四无所畏:就是一切智无所畏、漏尽无所畏、说障道无所畏、说尽苦道无所畏。佛的无所畏,是佛说法像狮吼似的,无所恐佈。

  又有菩萨的四无所畏:

  第一,总持不忘,说法无所畏。他把一切法相都记住了,在他脑海里,好像总括起来了,都记得不忘;因为记得的道理很多,所以他说出来道理,头头是道,怎么说怎么有理。你本来没有理的,他一讲,讲出道理来了。

  第二,尽知法药,及知众生根欲性心,说法无所畏。这个“法”,好像治病的药似的,他知道用什么法药去给众生治什么毛病。好像小孩子贪吃糖,你就给他一块糖,然后教他:“你要做一个好孩子,要对父母孝顺!”又,小孩子欢喜烧香拜佛,什么道理呢?就是他父亲、母亲教他的;或者先给他一块糖,说你拜拜佛,我给你一块糖吃!他就拜佛了。这就叫知病予药;知道这个病,他所贪的就是糖,那么给他一块糖,然后你叫他干什么、他就干什么了。

  这“尽知法药,说法无所畏”,也就因为知众生是什么根性?他的欲望是什么?他的性是善呢?是恶呢?也知道他的心地是怎么样,都知道。知道众生根、欲、性、心,就说法无所畏;你知道他了,然后给他说法,就不怕了,一定会度得了他。这也就是什么?所谓“欲令入佛智,先以欲钩牵”,你想要叫他开佛的智慧,先给他一点甜的东西吃。若他没有学佛法,你就先给他苦的东西吃,好像他不懂佛法,你骂他一顿,骂得他跑了。他若知道佛法了,你骂他一顿、打他一顿,他也不跑,你拿把刀要杀了他,说:“这是为法牺牲,这是最有价值的!”他不跑的。这就是知众生的根、欲、性、心来说法,说法无所畏,这是菩萨所行的道。

  第三,善能问答,说法无所畏。就是问什么都可以的。

  第四,能解物疑,说法无所畏。能解物疑,就是众生所怀疑的问题,他都能给解答了。你怀疑什么,只怕你不来问,若来问的话,都可以解答。

  四摄法:四种摄受众生的方法,就是──

  第一,布施摄。也就是方才讲的,众生贪心很大的,你若一开始就叫他布施,你就杀了他,他也绝对不做的!为什么?他就贪心嘛!你叫他舍出来五万块钱,那吓都吓死他了!你先布施给他一点,这是为度他、为教化他。布施给他一点,令他得到少少的甜头;然后你再用权巧方便的法来度他,以后他也做了布施,这是布施摄众生。

  第二,爱语摄。爱语,你话总说得叫他很欢喜听的。你不要说出话好像那么一条铁棍似的,一句话,就把这人打得望影而逃。总而言之,要用爱语,对众生说令他欢喜听的话。

  第三,利行摄。利行,就是对他有利益。

  第四,同事摄。同事,就是他做什么,你想要教化他,你也做什么。譬如,欢喜赌钱的众生,他什么也不顾了,你给他说什么佛法他也不听。那么你也就跟着他到赌场去,然后在那个地方,看他欢喜的时候才教化他;这就叫同事,你那个身体变得和他一样的。譬如,你想要度读书的人,你就做一个读书人的样子。你要想度做工的人,你就去帮他做工;他看你来帮着做工,很不错的,然后你说什么他都相信。我教你们度人,你们应该用这四摄法去度人,这叫同事,和他一同做事。所以你们在外面做事的人,应该去度你们的同事,随时随地都是度人。这叫四摄法,这四种法,是摄化众生的。

  十八不共神通道力:就是十八不共法。

  第一,身无失。因为释迦牟尼佛由无量劫以来,生生世世都保持这个法身慧命,而没有失过,这个“失”,也可以说是“过失”,就是有过错。譬如这个身,犯了杀、盗、淫;杀、偷盗、邪淫,都由这个身来造成的。释迦牟尼佛由无量劫到现在,就没有犯过杀、盗、淫这三恶,所以这叫身无失,身不犯杀、盗、淫。

  第二,口无失。口所说的话,都是无上甚深微妙法,都是说的法。在口方面,就不会犯绮语、妄言、恶口、两舌。释迦牟尼佛有广长舌,舌头伸出来可以遮到面上。为什么能这样子,有这么大的舌头呢?这还不算大,你看“十方诸佛出广长舌相,遍覆三千大千世界”,那有多大!但是释迦牟尼佛的舌头,可以遮到他的发际,构到头发这个地方,为什么?就因为从来就没有打过妄语,因为不打妄语,他舌头就那么大。你若说哪一个人从来没有打过妄语,那你就看看他舌头就知道了,舌头没有释迦牟尼佛那么大,就打过妄语!连我也犯的,也是一样的。

  第三,意无失。在意念里,时时都存着为法忘躯这种心,没有贪、瞋、痴这三毒,在这个心里头,这是意无失。

  第四,无异想。因为佛由无量劫以来,生生世世,只求无上菩提觉道,没有其他的妄想,所以到现在他成了无上菩提觉道。

  第五,无不定心。佛不单没有异想,而且生生世世都修持禅定,而有这种殊胜的妙定,心不散乱。

  第六,无不知己舍。佛对一切法,是尽知尽解,但又无所著住;虽然知一切法,而又舍一切法,把一切法又都要放下。因为把一切法舍了,所以了无一法可得。

  第七,欲无减。这个“欲”也就是欲望。若说要没欲望,怎么这“无减”?无减,就是不能减少。佛的欲望是什么?不像我们这一般人的欲望,贪名图利,对财、色、名、食、睡来贪求;佛不是这个欲望,佛是生生世世愿意度众生,愿意教化众生,愿意接引众生,皆成佛道。

  第八,精进无减。精进不能减少。佛由一开始修菩萨道,只有向前精进,没有后退的时候,不论做什么事情,必须要做到圆满为止。

  第九,念无减。这个“念”,就是念三世一切诸佛所修的法,而不间断;这种念佛、念法、念僧心,时时刻刻都不减少。你光有念,没有精进,也不可以;你光有精进,没有念,也不可以;所以精进也就帮助“念”,“念”也就是帮助精进的。

  第十,慧无减。慧,是智慧。智慧一天比一天增加;不能说今天增加,明天减少一点,到最后都灭了,没有了。

  第十一,解脱无减。一天比一天得到多一点的解脱,一天比一天得到多一点自在。

  第十二,解脱知见无减。你人单解脱,还有个“解脱知”和“解脱见”在里边,这谈不到解脱知见;那么连这个解脱的知见都无减,不会减少的。

  第十三,一切身业随智慧行。一切身所造的业,都没有愚痴,没有无明,这身业清净。

  第十四,一切口业随智慧行。

  第十五,一切意业随智慧行。

  第十六,智慧知过去世无碍。

  第十七,智慧知未来世无碍。

  第十八,智慧知现在世无碍。

  这十八种的法,是佛自己有的,不共三乘(菩萨乘、声闻乘、缘觉乘);这三乘都不能共这十八种的法,所以称为十八不共法。佛有无量的神通,乃至于成等正觉:也就是成就这个佛道。广度众生,皆因提婆达多善知识故:这广度众生,成就菩提,无上正等正觉,都是藉着提婆达多这个善知识,教化的力量,所以才能成就佛道。

  G2.明法师妙果当成(分三)

  H1.明正果成 H2.明所化度 H3.明灭后利益

  今H1

  告诸四众,提婆达多却后过无量劫,当得成佛,号曰天王如来、应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊,世界名天道。

  告诸四众:释迦牟尼佛又告诉比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷这四众弟子。提婆达多却后过无量劫,当得成佛:这位天热的菩萨,在将来,过无量劫的时候,他应当成佛,号曰天王如来:他成佛的名号是天王如来;因为他修成佛,是天中之天、圣中之圣,所以叫天王如来。应供、正遍知、明行足、善逝、世间解、无上士、调御丈夫、天人师、佛、世尊:应供,应该受人天的供养;正遍知,他不单正知,而且还遍知;明行足,他的智慧和修行也圆满了;善逝、世间解,他将来一定到一个好的地方去,是世间最聪明的人,他有一种解悟的力量;无上士,没有再比他高上的了;调御丈夫,他是能调御三界,教化众生的大丈夫;天人师,他是天上人和人间人的师表;佛;世尊。每一位佛都有这十种的名称。世界名天道:提婆达多成佛,他这个世界叫天道世界;好像我们现在这儿叫娑婆世界。

  H2.明所化度

  时天王佛住世二十中劫,广为众生说于妙法,恒河沙众生得阿罗汉果,无量众生发缘觉心,恒河沙众生发无上道心,得无生忍,至不退转。

  时天王佛住世二十中劫:在当时,这位天王佛在世界上,住二十个中劫。我们这个世间上,每一增一减,谓之一劫。人的寿命由八万四千岁,每逢一百年就减一岁,身量的高度就减一寸,减到人的寿命到十岁止;那时候又增加了,也是每一百年,增加一岁,身量的高度也增加一寸,再增到八万四千岁。这一增一减,谓之一小劫;二十个小劫,就算一个中劫;四个中劫,就一个大劫。一个中劫,这算一个“成”,一个中劫是“住”,一个中劫“坏”,一个中劫“空”;这成、住、坏、空四个中劫,合起来叫一个大劫。现在说是“二十个中劫”,是几个大劫?是五个大劫;这位佛的寿命,有五个大劫那么长的时间。

  广为众生说于妙法,恒河沙众生得阿罗汉果:在二十个中劫里,天王佛为所有的众生就广说这一部《妙法莲华经》,这时有恒河沙数那么多的众生都证得阿罗汉的果位。阿罗汉有初果、二果、三果、四果罗汉。

  初果“须陀洹”,是梵语,翻译为入流,是“入圣人法性流,逆凡夫六尘流”;他七生天上,七生人间,要受七番生死才能了道。

  二果“斯陀含”,是梵语,翻译为一来,他一生天上,一来人间,所以叫一来果。

  三果“阿那含”,是梵语,翻译为不来,他不来人间受生死。

  四果“阿罗汉”,是梵语,翻译过来,也有三种的意思,第一“应供”,应该受人天的供养;第二“杀贼”,杀他的烦恼贼、无明贼;第三“无生”,证得无生法忍。在这个四果的圣人,他得到无生法忍,不见有少法生,也不见有少法灭,在这个时候,他忍可于心,所以叫无生法忍。这是“阿罗汉”大概的意思。

  无量众生发缘觉心:有无量无边的众生发缘觉心;缘觉,就是辟支佛果,他修十二因缘而悟道。恒河沙众生发无上道心:有恒河沙数这么多的众生,发无上菩提心。得无生忍,至不退转:他们都得无生法忍,到不退转这个果位。不退转有三种,就是位不退、行不退、念不退。位不退,他不退于二乘;行不退,他修菩萨行总也不退,也是向前精进;念不退,他的菩提心总也不退。他发愿生生世世都要发菩提心,行菩萨道,所以这叫不退转。

  H3.明灭后利益

  时天王佛般涅槃后,正法住世二十中劫。全身舍利起七宝塔,高六十由旬,纵广四十由旬,诸天人民,悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐歌颂,礼拜供养七宝妙塔。无量众生得阿罗汉果,无量众生悟辟支佛,不可思议众生发菩提心,至不退转。

  时天王佛般涅槃后:在恒河沙那么多的众生都发无上菩提道心,都得到不退转之后;这时候,这位天王佛他所应该教化的众生已经教化完了,所应该度的众生已经都度了,就入涅槃了。他入涅槃之后,正法住世二十中劫:佛在世的时候,是正法住世,这是正法;佛灭度之后,这是像法;到最后的时候,是末法。这位天王佛住世二十中劫,正法住世也是二十中劫。

  全身舍利起七宝塔,高六十由旬,纵广四十由旬:将佛全身的舍利,用七宝造成的宝塔存着,塔高有六十由旬,纵广四十由旬。高六十由旬,这表示六度;纵广四十由旬,这表示四念处。诸天人民,悉以杂华、末香、烧香、涂香、衣服、璎珞、幢幡、宝盖、伎乐歌颂,礼拜供养七宝妙塔:所有的诸天人民,都用杂花──就最好的花;或者烧香、涂香,或者衣服、璎珞、幢幡、宝盖,或者伎乐歌颂,来供养这七宝塔、来礼拜这七宝塔。

  无量众生得阿罗汉果,无量众生悟辟支佛,不可思议众生发菩提心,至不退转:天王佛住世的时候,有无量众生得阿罗汉果;他入涅槃之后,还有无量众生也证得阿罗汉果;无量的众生,证了辟支佛果;不可思议那么多的众生,发菩提心,也都到这不退转的果位上。

  E3.劝信生善

  佛告诸比丘:未来世中,若有善男子、善女人,闻妙法华经提婆达多品,净心信敬,不生疑惑者,不堕地狱、饿鬼、畜生,生十方佛前,所生之处,常闻此经;若生人天中,受胜妙乐,若在佛前,莲华化生。

  佛告诸比丘:释迦牟尼佛又告诉诸比丘说,未来世中,若有善男子、善女人:未来世中,假设有修五戒、行十善的男人,或者受五戒、行十善的女人,闻妙法华经提婆达多品,净心信敬,不生疑惑者:能够听到《妙法莲华经》〈提婆达多品〉这一品,心里没有染污法;净心信敬,而不怀疑。

  怎么叫净心呢?就是心里没有染污法。什么叫没有染污法呢?就是在善、恶的事上,也没有分别,也不思善、也不思恶了;于善、恶、黑、白、是、非都不分别了,这就叫净心。你若在善、恶上,分别这个是善、那个是恶,这个是好、那个是坏,这个是是、那个是非,这个是白、那个是黑;你若生出那么多的分别心来,那就不是净心了。说那不成为一个死物了吗?就是叫你成一个“死物”!你若能在活物上,再能像死物似的,那就是得到这个净心的妙处了!可惜你无论如何就做不到。为什么说善恶不分别呢?你若一分别,这提婆达多就是一个最坏的人;可是你要知道,这提婆达多的确是一个大菩萨,他要在反面上、在相反的方向来度人,所以这叫一个净心。

  什么叫信?就是你信生生世世所遇着反对你的人,或者给你苦头吃的人,这都是帮助你成佛的;这又好像在大冶洪炉里来炼一样,炼得你习气毛病一点都没有了,心性就像棉花那么柔软,这就叫真信,也叫深信。你知道,给你麻烦的人,都是帮忙你修行的人;你若没有麻烦,怎么会显出来你有忍力?就因为有一些个麻烦,所以证明你不动心了,无动于衷;就心里头像没有那么回事似的。你看弥勒菩萨“老拙穿衲袄”那一首偈颂,前面讲过了;那一首偈颂,它并没有一个“忍”字,没有说“我就是忍辱波罗蜜”,就是根本没有这回事,所以不需要说出“忍”字来。

  这是一个“信”,你要相信:反对你的,都是帮助你成佛的。敬,也有它的意思。你所遭所遇的怨──对你有怨憎会苦,老给你很多麻烦、很多烦恼,你应该怎么样想呢?应该想,这真是帮助我的善知识!若不是真善知识,他为什么要现最恶的人这个样子呢?所以,你遇到这一种给你烦恼,给你麻烦的,你都应该当善知识来看,你一定要恭敬的。

  我再给你们举一些个比喻,来形容这个意思。好像钟,人用棍子一打它,它响了;若不打它,它就不会响的。你想一想:“是不是也就因为它能响,所以人才打它?”这个精金,就需要用火来烧炼,它才会变成精金──那个最好的金子;不经过火烧,那个金子成份就没有那么好。

  梅花非常地香,冬天开的那种腊梅花,那股香气都香得很远很远的;为什么呢?因为经过了一番寒冷,所谓“不受一番寒彻骨,怎得梅花扑鼻香?”你若受了冻,冻到骨头里去,你就能够得到像“梅花扑鼻”那么香──你离得很远,它就香了,有一股香气。所以你能把你对面的人看成善知识,这就是真正的恭敬。好像什么事情呢?好像小孩子吃奶。小孩子吃奶的时候,他不会嫌母亲有什么毛病,母亲再丑、相貌再难看,他绝对不会嫌的,他就吃奶。不会说:“你这么丑怪,我不吃你的奶了!”没有这个道理。又好像人到山上去采果子去,采梨、苹果这一切的果类,他不会说:“你这棵树长得那么弯弯曲曲的,我不摘你的果!”不会嫌的;它怎么样枝叉,他都可以摘果。你能以有这一种的思想,这就叫“不生疑惑者”,这是不生疑惑的人。

  你对这部经典不生疑惑,就好像小孩子不会说他妈妈生得丑怪;和那个到山上摘果子的人,不说这棵树木很弯的,它这个果子我不要了,不会的!所以你对〈提婆达多〉这一品,虽然说他所行所做是很恶的一个人,但是你不生这种分别心,这就叫“不生疑惑”。你能这样子不生疑惑,这才是真正的闻慧,也是真正的思慧,也是真正的修慧,真正的修行了。

  你能这样子,不堕地狱、饿鬼、畜生,生十方佛前,所生之处,常闻此经:才能不堕落到三恶道里头去。你能不堕落三恶道,就常常能侍奉诸佛、供养诸佛;你能常常亲近诸佛,自然就能闻到妙法,就可以闻到《妙法莲华经》;你闻到《妙法莲华经》,就会莲华化生。

  所以这经上才说:“不疑惑者,不堕地狱、饿鬼、畜生”。地狱就是最恶的人受罪的地方,做饿鬼是最辛苦的。为什么?想吃东西也吃不着,明明看见这东西可以吃,但是一到口里,就变成火了,没有法子可以咽到肚头里去。畜生,就是所有马、牛、羊、鸡、犬、豕,种种畜生。你若不疑惑这〈提婆达多品〉,就不会去到地狱受罪,不会做饿鬼,不会做畜生,并且能生到十方佛前,所生的地方常常听见《妙法莲华经》。

  这《妙法莲华经》不是容易听见的,你看有人本来发心在这儿学佛法,学学就跑了!这个“跑了”,不能说是他善根不具足;也或者是种种因缘,或者这个人不满意,或者因为太辛苦了,就跑了,或者因为种种情形。总而言之,虽然有种种的情形跑了,但是这跟善根都有一点关系。如果善根具足,听《法华经》,绝对不会跑的。

  若生人天中,受胜妙乐:或者生到人间,或者生到天上去,受到最殊胜、最美妙的那种快乐。若在佛前,莲华化生:若生在佛前,那时候,会莲华化生。我们闻《妙法莲华经》,会得到莲华化生。莲华化生,就是“九品莲华为父母”,不是从男女欲性生出来的,是由一种清净的自性,生到莲华里头;莲华一开了,喔!成佛了!现出来你自己的法身。

  ※    ※    ※    ※

  在佛教讲堂,我们这儿翻译佛法的工作是很忙,早晨很早就起来,晚间很晚休息。可是在这么忙的期间,必须要做出一点成绩来;不是天天只有这一个“忙”的名,而没有一个“忙”的实。

  我希望你们应该为西方人作着想,尽快的把佛法流通到西方的社会去,我们这一生才没有白来!不要在工作期间,又回到本来的面目那个地方去;本来什么面目呢?本来烦烦恼恼、争争吵吵这种的思想。

  我们现在是做菩提的工作,做觉道的工作;所以每一个人都应该运用自己的智慧,不要运用自己的烦恼;你若用自己的烦恼,那莫如不修行,莫如退回到本来的地位去。我们现在做菩提的工作,必须要运用智慧;运用智慧,就是没有烦恼;不能说每一个人都存一个自私的心──“我如何、我如何,我怎样子、我怎样子”。把这个“我”撇开在一边,打开你那个心地、打开你那个般若智慧,从事工作!

  所以我希望你们每一个人都往大体上看,不要用个人的小知小见,只知道有自己,不知道有人。我们把这个事情做得圆满了,那才是我们的成绩。

  ※    ※    ※    ※

  D2.明今日文殊弘经,龙女因之成佛(分二)

  E1.明文殊通经 E2.明通经利益 E1(分五)

  F1.智积请退 F2.释尊止之 F3.文殊寻来 F4.智积请问 F5.文殊垂答

  今F1

  于时下方多宝世尊所从菩萨,名曰智积,白多宝佛:当还本土。

  在这个时候,下方的这位多宝如来的侍者叫智积。这一位智积菩萨,他对多宝佛说:我现在可以回去了吗?这位智积菩萨,在中国的苏州灵岩山常常显圣──显圣,就是来度众生、来令人看见他。在苏州灵岩山那儿要造庙,在地里头挖,就挖出一尊智积菩萨的相,这也是很奇怪的。

  F2.释尊止之

  释迦牟尼佛告智积曰:善男子!且待须臾;此有菩萨名文殊师利,可与相见,论说妙法,可还本土。

  释迦牟尼佛告智积曰:这时,释迦牟尼佛就挽留他了,告诉智积菩萨说,善男子!且待须臾:你这好孩子!你再等一等!Wait a minute! 此有菩萨名文殊师利,可与相见,论说妙法,可还本土:这里的法会中,有一位菩萨,他的名字叫文殊师利菩萨,也叫妙吉菩萨;你可以和他见一见!文殊师利菩萨很有智慧的,你可以和他谈论《妙法莲华经》的道理,然后你再回去也不迟啊!你多交一个朋友,大概是你也欢喜吧?

  F3.文殊寻来

  尔时,文殊师利坐千叶莲华,大如车轮,俱来菩萨亦坐宝莲华,从于大海娑竭罗龙宫自然涌出,住虚空中,诣灵鹫山,从莲华下,至于佛所,头面敬礼二世尊足。修敬已毕,往智积所,共相慰问,却坐一面。

  尔时,文殊师利坐千叶莲华,大如车轮,俱来菩萨亦坐宝莲华:这时候,文殊师利菩萨坐在千叶宝莲华上,莲华有车轮那么大,跟从他一起来到法会中的菩萨,也都坐在千叶宝莲华上。从于大海娑竭罗龙宫自然涌出,住虚空中:娑竭罗是梵语,翻译为咸海;龙宫就是在这个咸海里面。他们从咸海里面的龙宫,自自然然就涌出来,住在虚空中,诣灵鹫山,从莲华下,至于佛所,头面敬礼二世尊足:到这个灵鹫山,从莲华下来,到释迦牟尼佛说法的地方。来到佛前,五体投地,恭敬礼拜释迦牟尼佛和多宝佛这二位如来。

  修敬已毕,往智积所,共相慰问,却坐一面:修敬,就是来做恭敬的这种礼貌;礼拜完毕之后,就到智积菩萨所坐的地方,共相慰问;就这样:“How are you? 你好啊?”智积菩萨说:“Very good!(很好!)”这就叫慰问。然后大家都坐下。

  F4 智积请问

  智积菩萨问文殊师利:仁往龙宫,所化众生,其数几何?

  智积菩萨就对文殊师利菩萨说话了,说:“仁者!你到龙宫去,所化的众生有多少呢?化了多少条龙啊?有多少大龙,多少小龙?很好玩的吗?比度这鸽子还有意思吧?”仁,是仁者;仁者,也就是菩萨的别名。

  F5 文殊垂答

  文殊师利言:其数无量,不可称计,非口所宣,非心所测,且待须臾,自当证知。所言未竟,无数菩萨坐宝莲华从海涌出,诣灵鹫山,住在虚空;此诸菩萨,皆是文殊师利之所化度,具菩萨行,皆共论说六波罗蜜。本声闻人,在虚空中说声闻行,今皆修行大乘空义。文殊师利谓智积曰:于海教化,其事如是。

  文殊师利言:文殊师利菩萨说了,其数无量,不可称计,非口所宣,非心所测:我所度的龙,有数不过来那么多!不单龙,就一切海里的众生也无量,没有法子可以说得出来,没有法子算得出来,不是口能说得出来的,也不是用心可以测量得出来的。且待须臾,自当证知:你等一等看看,你自然就知道有多少,不用我说!你数一数看!证知,就是证明。

  有的人就说,文殊师利菩萨在《法华经》〈叙品〉一开始的时候,他在这个法会,他什么时候走的?怎么又到海里去?释迦牟尼佛把这个大海都变没有了,他又怎么从海里来啦?这个问题,可以说是很聪明的问题,也可以说是很愚痴的问题,可以说是重要的问题,也可以说是不重要的问题。所以这佛法,就怎么讲怎么有道理。

  释迦牟尼佛三变土田,把大海都变没有了,这是一个变的,你只眼睛看不见而已,实际上大海还是在这里。又有一个说法,释迦牟尼佛把大海搬到其他的世界去了,文殊菩萨他有大神通,他也可以从其他世界再来,这是一个说法。文殊菩萨在〈叙品〉最初说《法华经》时,他在这儿;菩萨的分身无量无边,随时他可以百千万亿化身,到任何的世界去教化众生。所以这个问题也重要、也不重要,也聪明、也愚痴;那么现在我稍微这么讲一讲,大约把这个问题可以解决了。

  所言未竟,无数菩萨坐宝莲华从海涌出,诣灵鹫山,住在虚空:我所教化的众生,不是口可以说得出来的,不是心可以想像得到的,因为这个数目是太大了,所以就不可以心思、不可以言议。又说,你等一等,你自己就会知道啦!正在说这话,还没有说完的时候,忽然有无数这么多的大乘菩萨,坐到宝莲华上,也都是从这咸海里边涌出来,都一起到灵鹫山释迦牟尼佛的道场这个地方,都用他们这一种神通的妙用,停止在虚空中。

  此诸菩萨,皆是文殊师利之所化度:这一些个菩萨,都是文殊师利菩萨在海里所教化出来的。具菩萨行,皆共论说六波罗蜜:他们都具足菩萨道,行菩萨所应该行的行门;他们大家都共同研究,来讨论这六种波罗蜜的妙法。所以这六波罗蜜,一切的菩萨都要来讨论它,都要来研究它,都要来学习它,何况我们凡夫呢!听了几次经,就说“我明白六度了”,岂有此理呢!明白六度,不是听几次经就明白,必须要行菩萨行。所以这么多的菩萨,都共同来学习这六度法门。

  本声闻人,在虚空中说声闻行,今皆修行大乘空义:他们本来都是声闻人,而发大乘菩萨的心。因为现在这些个菩萨是对于菩萨道还没有完全了解,他还记得声闻所修的四谛、十二因缘这种的法门,所以他们还是说声闻乘的行门。现在这些个无论是菩萨、是声闻,都修行大乘的空义。大乘的空义是什么呢?就是实相;就是修行这实相的法门。

  文殊师利谓智积曰:文殊师利对智积菩萨又说了,于海教化,其事如是:你问我在海里教化多少众生,这个事情就是这样子的。现在所来的,你看看有多少?

  E2.明通经利益(分十)

  F1.智积偈赞 F2.文殊自叙 F3.问有得果 F4.答有其人 F5.智积疑问

  F6.龙女释疑 F7.挟权难问 F8.献珠除疑 F9.时众得益 F10.会众默然

  今F1

  尔时,智积菩萨以偈赞曰:

  大智德勇健 化度无量众 今此诸大会 及我皆已见

  演畅实相义 开阐一乘法 广导诸众生 令速成菩提

  尔时,智积菩萨以偈赞曰:当时这位智积菩萨一看,文殊师利教化无量这么多的大菩萨、大声闻,都修大乘的空义;所以他就用偈颂来赞叹文殊师利菩萨。

  大智德勇健,化度无量众:你呀!因为有大智慧、有大德行、具大勇猛,向前精进,你真是一个最勇猛的一位健将!健将,就是最勇猛的人。所以你能教化、度脱这样无量的众生都行菩萨道。今此诸大会,及我皆已见:现在在释迦牟尼佛说《妙法莲华经》这个法会中的一切大众,和我自己,大家都看见了!都已经看见你所教化的这么多众生。

  演畅实相义,开阐一乘法:你演说畅达,令一切众生都明白实相的道理、实相的意义。你又能开发阐明这一乘的妙法;一乘妙法,也就是唯一佛乘,更无余乘。广导诸众生,令速成菩提:你广泛的来引导、教化一切众生,使这一切众生都很快就成就菩提妙果。

  F2.文殊自叙

  文殊师利言:我于海中,唯常宣说妙法华经。

  文殊师利就说了,我在娑竭罗这咸海里,你知道我尽给他们说什么法?我现在告诉你,我唯独的、单单地常常宣说这《妙法莲华经》,我不讲其他的经典。

  F3.问有得果

  智积问文殊师利言:此经甚深微妙,诸经中宝,世所稀有,颇有众生勤加精进,修行此经,速得佛不?

  智积问文殊师利言:智积菩萨听见文殊师利菩萨说常常讲《妙法莲华经》,他就生出了怀疑了:“这一部经是最深的,他们海里头的众生能明白吗?”就问,此经甚深微妙,诸经中宝,世所稀有:这《妙法莲华经》,既高深而且又微妙不可思议,是所有一切经中的宝物。这宝贵的经典,世间上很少很少有的。颇有众生勤加精进,修行此经,速得佛不:可能有这个众生,他们听见《法华经》,依照这《妙法莲华经》来修行,也不懒惰,他是不是可以很快就成佛了呢?这个“不”字,是不知可不可以?表示生出一种怀疑。

  F4.答有其人

  文殊师利言:有娑竭罗龙王女,年始八岁,智慧利根,善知众生诸根行业,得陀罗尼,诸佛所说甚深秘藏,悉能受持。深入禅定,了达诸法,于刹那顷,发菩提心,得不退转,辩才无碍;慈念众生,犹如赤子,功德具足,心念口演,微妙广大,慈悲仁让,志意和雅,能至菩提。

  文殊师利言:这位妙吉祥菩萨就说了,有娑竭罗龙王女,年始八岁:在这咸海里边,龙宫里的龙王,他有一个女儿,年龄才八岁。智慧利根,善知众生诸根行业:虽然她年纪小,可是智慧大,她非常的聪明。她虽然八岁,但能知道众生的前因后果,种什么因就结什么果;修什么行门,就得到什么业果。得陀罗尼:她得到这总持法门了!陀罗尼是梵语,此名总持;就是总一切法,持无量义;也就是总持身、口、意这三业清净而不犯。你口犯口业、身犯身业、意犯意业,你三业都不清净了,这就谈不到总持。所有佛所说的陀罗尼,她都明白。

  诸佛所说甚深秘藏,悉能受持:秘藏,就是秘密之藏。什么是秘密之藏?就是“为彼说而此不知,为此说而彼不知。”譬如为张三说,李四不明白;为李四说,张三不明白。说的一样话,但是悟解不同──他所得到的这一种智慧不同,有的得深、有的得浅,这叫秘密之藏。彼此互不相知,你不知道我的事情、我不知道你的事情,这叫秘密。可是对于佛所说的秘密之藏,这位八岁的龙女都能够受持读诵、都能明白。深入禅定,了达诸法:她又能深深地得到禅定的三昧,能入定;不单能入定,而且还能明白一切法。

  于刹那顷,发菩提心,得不退转,辩才无碍:她在很短的刹那之间;就是快得甚至连一秒钟都没有,发大菩提心,得到不退转的果位,得到辩才无碍。她才会说呢!把死人都可以讲活了,就说得那么妙;为什么?死人也想要听一听她说法,所以又活了!你看妙不妙?这才叫辩才无碍。

  慈念众生,犹如赤子:她得到辩才无碍,可是她还对众生都放不下,看众生犹如赤子,就好像她的儿女一样。所以说佛是我们的慈悲父,我们众生都是佛的儿子。功德具足,心念口演,微妙广大,慈悲仁让,志意和雅,能至菩提:她的功德圆满了,心里念法、口里说法;口演,就口里说法。她所说的法,是微妙广大的法;她所存的心、所念的,是慈悲仁让。她存有慈能予乐、悲能拔苦的心,而且能谦让爱护一切的众生。仁者爱人,对人人的这种爱护,是清净的,不是有一种的染污法在里头,所以叫仁爱。让,是谦让;她自己本来有足够的德行,可以坐很高的地位,但是她让给旁人坐。她的志向和意念都柔和雅善,能很快就成佛了!

  F5.智积疑问

  智积菩萨言:我见释迦如来,于无量劫难行苦行,积功累德,求菩提道,未曾止息;观三千大千世界,乃至无有如芥子许,非是菩萨舍身命处,为众生故,然后乃得成菩提道。不信此女于须臾顷,便成正觉。

  智积菩萨言:文殊师利菩萨提出这位龙女很快就会成佛,智积菩萨更生了怀疑心,于是就说,你说这位龙女很快就会成佛了,可是我见释迦如来,于无量劫难行苦行:我看见释迦如来成佛,并不是这么容易的。他在无量劫以前,行人所难行的苦行。他所行的苦行,不是存心看人家做不到,我来做,标异现奇;不是!他心里并没有这么一个难行苦行的心,他行若未行,做就像没有做似的;所以这才叫“难行苦行”,人人都做不到的。我们人做一件苦行,就记得:我日中一食、我树下一宿、我长坐不卧,这真是不容易的!释迦牟尼佛做这种事情,他心里不认为不容易,他说:“这是我应该做的,我就应该这么样子!”没有认为这是难行的。

  积功累德,求菩提道,未曾止息:释迦牟尼佛连头发那么多的功德,他也不舍弃;所以一点一点的,由小的功德,积累成大的功德,由小的善,就积成大善。他为什么这样去受苦受难呢?他就为了要求觉道,想要得到一个真正的明白,所以他没有懒惰过、没有躲懒偷安,说:“啊!今天人都没有在这儿,我就睡觉啰!”或者明天有人,就同大家来胡诌八扯谈一谈,谈用不着的话。他没有这个事情!

  观三千大千世界,乃至无有如芥子许,非是菩萨舍身命处:我现在遍观三千大千世界这么多、这么广大的地方;芥子许,也就可以说是微尘许,像一粒微尘那么多。这么大的三千大千世界,没有一粒微尘之处,不是这个菩萨行菩萨道,舍生命布施的地方!在三千大千世界,他把这个身命布施都满了!

  为众生故,然后乃得成菩提道:释迦牟尼佛因为想要救度众生的缘故,所以他生生世世这样去修行这难行的苦行。然后于今生他才成佛!不信此女于须臾顷,便成正觉:我绝不相信这小龙女,能在刹那之间就成佛了。

  F6.龙女释疑

  言论未讫,时龙王女忽现于前,头面礼敬,却住一面,以偈赞曰:

  深达罪福相 遍照于十方 微妙净法身 具相三十二

  以八十种好 用庄严法身 天人所戴仰 龙神咸恭敬

  一切众生类 无不宗奉者 又闻成菩提 唯佛当证知

  我阐大乘教 度脱苦众生

  在智积菩萨和文殊师利菩萨辩论的时候,言论未讫:谈论这个问题,还没有说完呢!时龙王女忽现于前,头面礼敬,却住一面,以偈赞曰:在这时候,这龙女,忽然间现身到这法会中,五体投地,给释迦牟尼佛顶礼,给多宝如来顶礼,然后又向文殊师利菩萨顶礼,又向智积菩萨顶礼,就退回去到座位上;然后以一首偈颂赞叹多宝如来:

  深达罪福相:她说,深深的明白这个罪的相和福的相,所以就不造罪而修福,而得到无罪无福的相。无罪无福,就是超然成佛的相了,佛相就是超出罪福相之外的。遍照于十方:因为佛是福足慧足的两足之尊,所以佛的智慧能遍照到十方世界去。微妙净法身,具相三十二:这种微妙不可思议清净的法身,得到三十二种这大人之相,这都因为佛已六度圆满、万行具足,所以才得到这三十二相。以八十种好,用庄严法身:佛又以八十种的相好,来庄严佛的法身。

  天人所戴仰,龙神咸恭敬:佛是天人所顶戴瞻仰恭敬的。戴,是顶戴;仰,是仰望、瞻仰。所有一切的龙呀、鬼神呀,都恭敬世尊。一切众生类,无不宗奉者:所有一切众生的种类,没有不恭敬佛的,没有不以佛来作一个最崇拜者。

  又闻成菩提,唯佛当证知:我又听闻修行众生可以成佛,那么成佛的众生,只有佛才可以给他证明授记。我阐大乘教,度脱苦众生:所以我现在所阐扬的,是大乘的教理,为了是想要把一切众生从苦海里头救度出来。

  F7.挟权难问

  时舍利弗语龙女言:汝谓不久得无上道,是事难信。所以者何?女身垢秽,非是法器,云何能得无上菩提?佛道悬旷,经无量劫,勤苦积行,具修诸度,然后乃成;又女人身,犹有五障,一者不得做梵天王,二者帝释,三者魔王,四者转轮圣王,五者佛身,云何女身速得成佛?

  时舍利弗语龙女言:在龙女说完这首偈颂之后,大智舍利弗尊者对龙女说,汝谓不久得无上道,是事难信:你所说的,你很快就会成佛,这种事情很令人难信的。所以者何:为什么呢?

  女身垢秽,非是法器,云何能得无上菩提:因为你是位女身。而女身是不洁净的身体,不是成佛的法器,怎么可以说你能得无上菩提呢?又可以成佛成得这么快呢?

  佛道悬旷,经无量劫,勤苦积行,具修诸度,然后乃成:成佛道,是非常的悬远旷时,所以释迦牟尼佛“三祇修福慧,百劫种相好”──在三大阿僧祇劫中,都修福、修慧,才修成的这样相好。经过了无量无边这么多的大劫,勤精进、修苦行,积功累德,修六度万行,时间久了,然后才得成就佛道的。

  又女人身,犹有五障,一者不得做梵天王,二者帝释,三者魔王,四者转轮圣王,五者佛身:又者,何况这个女人身,尚且还有五种的障碍:第一,她不可以做大梵天王;第二,女身也不可以做帝释;第三,也不能做魔王;第四,不能做转轮圣王;第五种,不能成佛。女人身既然有这五种的障碍,这五种的地位都不能做,何况成佛呢?云何女身速得成佛:怎么可以说,你以女人之身就可以成佛道呢?

  F8.献珠除疑

  尔时,龙女有一宝珠,价直三千大千世界,持以上佛,佛即受之。龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言:我献宝珠,世尊纳受,是事疾不?答言:甚疾。女言:以汝神力,观我成佛,复速于此。当时众会,皆见龙女,忽然之间,变成男子,具菩萨行,即往南方无垢世界,坐宝莲华,成等正觉,三十二相,八十种好,普为十方一切众生演说妙法。

  其实,舍利弗尊者本来他在《维摩经》上,已经就知道没有男女相可得了,但是为什么他在这《妙法莲华经》的法会中怀疑龙女成佛之事呢?这不是舍利弗怀疑,也不是智积菩萨怀疑,是为众生而请问;恐怕众生在这情形之下,心生怀疑,不相信这部《法华经》。所以舍利弗来代表众生请问,才提出这种的理论,和龙女来辩论,说这女人不会成佛。本来舍利弗尊者和智积菩萨,都没有男女相可得了,怎么又会怀疑女身不能成佛呢?一般的凡夫看有男、有女,在证果的圣人上看,“男女之相,了不可得”。你们不要以为舍利弗真是不明白,要和龙女舌战。在舍利弗说完女身有五障──“不能做梵王、不能做帝释、不能做魔王、不能做转轮圣王、不能成佛”的这个时候。这女人身不做魔王,魔王有什么好做的?宁可做女人,也不做魔王!这个障,有也是最好的。

  尔时,龙女有一宝珠,价直三千大千世界,持以上佛,佛即受之:这时候,龙女有一宝珠。龙最爱惜它那个珠子,这宝珠值三千大千世界这么多,这么有价值!她手持着这颗宝珠供养佛;上佛,是上供于佛。佛即受之,就接受啦!也没有拒绝说我不要你这个宝珠;没有,佛就拿来,就收起来。

  龙女谓智积菩萨、尊者舍利弗言:龙女就对智积菩萨和舍利弗尊者说;智积菩萨也是很有智慧,舍利弗尊者更是大智,所以龙女对他们两个说,你这一位有智慧的菩萨,和你这位最聪明的尊者!我献宝珠,世尊纳受,是事疾不:我现在供养佛这颗宝珠,世尊即刻就接纳了,你们说这事的发生是不是很快的?答言,甚疾:智积菩萨和舍利弗尊者听了她这么一问,也即刻说:“这很快的!佛很快就接受你的供养哪!”

  女言,以汝神力,观我成佛,复速于此:龙女说,智积菩萨的神通也不可思议,舍利弗的神通也不可思议,以你们两位的威神力来观看着我成佛,比刚才我供养宝珠给世尊,世尊接受了;我成佛,比这样一种的快法更快!

  当时众会,皆见龙女,忽然之间,变成男子,具菩萨行:就在说话这个时候,大家都看见这龙女,忽然之间,比献宝珠那个时间还快。献宝珠,她又要从袋里拿出来,又要叩头顶礼,然后顶在头上供养佛,这最低限度都要三、五分钟的时间。现在忽然之间,变成男子,具足圆满菩萨所修的行门,即往南方无垢世界,坐宝莲华:即刻就向南方的无垢世界去,坐到宝莲华上。坐宝莲华,也就是莲华化身,在这个莲蕊化身成佛了。

  谈到莲华化身,不是那么容易的,要修很多人所不能修的苦行;要具足有八种的因缘,才能得到莲华化身。

  (一)乃至失命,不说他过。你不要说是小事情,就甚至于你把生命丢了、没有了,也不讲他人的过错。例如我辩说:“啊!那事情不是我做的,是他错了,不怪我!”若不这样辩一下子,头就没有了、就死了;即使这样,我也不说他人的过错。这是失掉自己的生命,也不说他人的过错,这是第一种的因缘,才能得到莲华化身。

  你们想一想,你们谁能做得到?有人要你的生命,如果你不向他解释一下,生命就没有了;解释一下,生命就可以有了!怎么样解释?就说:“哎!这个事情不一样,那是他的罪过,他叫我这么做的、他叫我这么说的!要不是他,我不会的。这不怪我!”那么就没有罪了;但是他甚至于就把自己的生命没有了,也不说他人的过失。你们各位想一想:一天到晚讲人家的是非,那就不会得到莲华化身去了!不过以前你们讲的是非,我都不管的;只要我教过你们之后,你们以后不讲了,那以前所犯的罪业,我就给你们证明说没有了!以后不犯就可以,以后再犯,那我就不证明了!

  (二)劝化众生,令归三宝。不单教人皈依三宝,而且教一切畜生都皈依三宝,行菩萨道。

  (三)安置一切于菩提心。把一切无论什么,都安置于菩提心里边,来帮助你发菩提心。

  (四)精修梵行,梵行无染;梵行,就是清净行。无染,就不贪、不瞋、不痴。精修梵行,修得一点贪心也没有。你不要在听经的时候没有贪心,不听经的时候,这贪心又出来了;或者甚至于听经时,我一讲说不要有贪心,你听不懂:“啊!真是的!讲这个道理!我最欢喜贪心了,为什么要没有贪心?”就发脾气了。一发脾气,以后就不听经了:“我睡觉好过听经呢!”就这样。你看,精修梵行,就是在微细微细处,都不要生贪心;不要见着人一供养了,供养一堆垃圾,就在垃圾里要找黄金、找珠宝。不要那么样子,那么样子太没价值了!

  (五)造立佛像,置莲华座。造,是造佛形像;安莲华座上,把佛安放在莲华座上,这也可以得到莲华化身。

  (六)忧恼众生,令除忧恼。你能解决众生的忧恼。众生忧愁得不得了,唉!怎么办?这件事情他不能解决问题了,你想法子帮他解决了,但是你不要说:“你要谢谢我!我帮你解决这个问题啊!”不要这样子,帮人解决问题,好像没有那么回事似的。

  (七)于贡高人,常自谦下。对于这贡高的人,愿意作第一的人,你常能谦下,你应该对他谦下一点。所以要记得对谁也不要贡高的,你若有贡高心,那你不能莲华化身。

  (八)不恼他人。你不要做事情,做得令他人生烦恼,譬如你指使人:“你做这个!你做那个!”尤其美国人,你不要说普通人或者朋友、兄弟,甚至在夫妇方面,都不听你指挥。所以你们不能以为:我是 first(老大)的,我叫你做这、做那!不可以的!以前我这个师父,是很有一个师父的架子,不要说我叫你做,我就是不说,这么表示点意思,你若不做,我已经不高兴了!在香港、在东北,我的作风是这样。现在到了美国,我看儿子也不听父亲的教训、学生也不听老师的教训,我这个佛教的老师也要民主一点。所以我这个做师父的很民主,你们师兄弟更不可以不民主,更应该要民主一点!我们以真正的佛法,来行民主的制度、民主的方法,你看那多妙!

  成等正觉:正觉,就是所觉悟的正等,没有妄觉。三十二相,八十种好,普为十方一切众生演说妙法:这时,龙女成佛了,得到三十二相、八十种好,普为南方的无垢世界和其他的九方世界──共十方,为一切的众生,演说妙法。这个妙法,就是不可思议,就是不要打妄想。

  F9.时众得益

  尔时娑婆世界,菩萨、声闻、天龙八部、人与非人,皆遥见彼龙女成佛,普为时会人天说法,心大欢喜,悉遥敬礼。无量众生闻法解悟,得不退转;无量众生得受道记。无垢世界,六反震动,娑婆世界,三千众生住不退地,三千众生发菩提心,而得受记。

  尔时:在龙女到南方无垢世界演说妙法的时候。娑婆世界:我们娑婆世界,就是堪忍的世界,也就是很多种的苦,令众生不容易忍受的世界。有很多的菩萨、声闻、天龙八部、人与非人:有很多的菩萨、声闻;还有很多的天龙八部,天上的龙、海里的龙,和鬼神等众;以及很多的人和非人。

  一切众生,皆遥见彼龙女成佛,普为时会人天说法:统统地都远远看见龙女成佛了,到南方无垢世界去,普为当时法会上的人及天人说法。心大欢喜,悉遥敬礼:所有的一切大众,心里非常的欢喜,都法喜充满,大家都同时敬礼这一位龙女成佛。无量众生闻法解悟,得不退转:所有无量的众生,听见这位佛说法,都领解而开悟,都得到不退转的地位。无量众生得受道记:又无数量那么多的众生,得受成佛之记莂号。无垢世界,六反震动:在无垢世界有六反震动。

  什么叫六反震动呢?这是所谓“大地六遍震动”。六种震动,就是震、吼、击,动、涌、起;前面三种属于声,后面三种属于形。震,是地震。吼,是吼叫;不单震,而且还有声音。击,是撞击;好像两座山在一起一撞,山的石头和微尘也都纷碎了。动,就是动动荡荡的,它没有大的震。涌,就是从地涌出来;本来是平地,它涌起来一个高山。起,它是所有的大地都是起来了。这也就是表示我们六根的震动;六根,就是眼、耳、鼻、舌、身、意。你修道,有的时候,就会觉得好像震荡那么样子;有的时候,又好像有声音那么样吵着;有的时候,又好像撞击的情形;有的时候,在这儿打坐,啊!觉得就动弹起来了!这个动弹,不是你想要它动,是它自己动。涌,正打坐,怎么涌身到虚空去了?又觉得正在这坐着,整个身体在半空中起来了,就这叫六遍震动。现在这是无垢世界六遍震动,这就是当时在这个无垢世界,无量众生证果了,所以有这六种震动。六反震动,也叫六种震动,也叫六遍震动;每一种震动,又分来三种,这表示十八界,就是六根、六尘、六识。六种震动的意思是这样子。

  娑婆世界,三千众生住不退地:这时,在娑婆世界,有三千众生都得到不退转的果位,三千众生发菩提心,而得受记:有三千众生都发大菩提心,而得受记莂号。

  F10.会众默然

  智积菩萨及舍利弗,一切众会,默然信受。

  智积菩萨及舍利弗,和在法会的一切大众,都没有什么话讲。默然,不说话了,这就表示“信受”了。因为不说话,这就是没有什么疑问了;没有什么疑问,就是信受了。

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